El Mahabharata

El Nacimiento de Karna
Vaisampayana dijo:
El rey Sura, el líder de la dinastía Yadu era el padre de Vasudeva [quien mas tarde sería el padre del Señor Krsna], la hija de Sura se llamaba Prtha y ninguna mujer en la Tierra tenía la belleza que ella poseía.
La hermana del padre del rey Sura tenía un hijo que se llamaba Kuntibhoja quien era incapaz de engendrar hijos, así que el poderoso Sura prometió darle su primer hijo a su primo. Cuando Prtha nació Sura declaró: "Esta niña es mi primer hijo" y actuando como un verdadero amigo le dió su bebita a su amigo Kuntibhoja, quien era una gran alma que anhelaba por el regalo de un niño.
Kuntibhoja era un rey santo y mientras crecía su hija, la ocupó en adorar al Señor Supremo y a servir respetuosamente a los invitados quienes llegaban a su palacio. En una ocasión se le pidió a Prtha que se encargara de atender a un furioso brahmana llamado Durvasa, quien era estricto en sus votos y poseía un temperamento atemorizante y un sentido de propiedad inescrutable, Prtha hizo todo su esfuerzo para complacer al brahmana y estuvo completamente satisfecho con su servicio. Presagiando que necesitaría medios legítimos para superar sus problemas futuros, el sabio le dió un mantra dotado con poder místico y le dijo: "Cualquier semidiós que convoques con este mantra te bendecirá con un hijo", al haber sido instruida así por el brahmana, la casta doncella de gran reputación se llenó de curiosidad [se preguntaba cómo funcionaba el mantra. Cuando estuvo a solas decidió cerciorarse por ella misma], de esta forma convocó al semidiós del sol e inmediatamente vió venir hacia ella al creador de la gran luz que mantiene al mundo, Prtha de bellas proporciones contempló esta maravilla y quedó asombrada, y el resplandeciente sol el cual revela todas las cosas visibles le dió un hijo.
Luego Prtha dió a luz a un heróico hijo destinado a ser el mejor de los que portan armas, forrado con una armadura el hermoso hijo del semidiós abundaba con opulencias naturales, pues nació con una armadura natural y unos aretes resplandencientes que iluminaban su rostro, un día este hijo sería famoso en todo el mundo como Karna.
El sumpremamente espléndido sol le retornó su virginidad y después de hacer esto, el más generoso semidós regresó a su morada celestial, viendo a su hijo recién nacido y afligida por la preocupación, en su mente sólo podía pensar en una cosa: "¿Qué se debe hacer? ¿Cómo me puedo volver virtuosa?" Kunti estaba aterrorizada de tener que enfrentar a sus padres y para ocultar (lo que ella sentía era) su acción inadecuada envió a su hijo nacido con armadura y aretes extraordinarios río abajo, luego un hombre que era el hijo respetable de un conductor de cuadriga y esposo de Radha, encontró al bebé abandonado y junto con su esposa aceptaron al niño como su hijo. Entre los dos escogieron el nombre para el niño: "Este niño nació con riquezas por lo tanto su nombre será Vasusena".
Vasusena creció y se convirtió en un joven poderoso y heroico, talentoso en todas las clases de armas, se pararía y adoraría al semidiós del sol hasta que su espalda le ardiera. Era fiel a su palabra y en el momento en que recitaba sus oraciones al sol esta gran alma y héroe podía dar cualquier cosa a los brahmanas.
En una ocasión el efulgente Indra, mantenedor de este mundo, asumió la forma de un brahmana y le suplicó a Vasusena que le diera su armadura natural y sus aretes, aunque desalentado por este pedido, se arrancó la armadura y sus aretes y se las ofreció con las manos juntas. Indra se asombró por este acto y le obsequió la arma sakti diciendole: "A quienquiera que desees vencer, ya sea semidiós o demonio, un hombre o un horrible Raksasa---a quienquiera que iracundo le lances esta arma, morirá".
Anteriormente se le conocía como Vasusena, pero debido a este acto se le conoció como Vaikartana Karna.*
Vaikartana: "El hijo del sol" o "aquel que se cortó (a sí mismo para mantener su voto)"

El matrimonio de Kunti
Vaisampayana continuó:
La hija de Kuntibhoja podía hacer grandes votos y llevarlos a cabo fielmente, ya que para ella era una delicia seguir las leyes de Dios, poseía una gentileza natural y su belleza estaba mas allá de cualquier comparación, dotada con una gracia femenina extraordinaria y aunque estaba en la flor de la juventud, ningún príncipe idóneo se había atrevido a pedir su mano en matrimonio. Prtha también conocida como Kunti estaba considerando su futuro, actuando a través de su padre hizo un llamado a todos los mejores príncipes y reyes anunciandoles que su padre el rey la entregaría en la ceremonia svayamvara, después, cuando el día establecido llegó y en medio del escenario la juiciosa joven dama observó al tigre de todos los reyes, Pandu, el grandioso hijo de la dinastía Bharata.
De miles de monarcas que ansiosamente la cortejaron Kunti escogió al joven y poderoso Pandu, el amado príncipe Kuru quien tenía el pecho de un león, hombros como los de un elefante y grandes y hermosos ojos tan audaces como los de un toro iracundo. Así como el sol cubre el esplandor de innumerables estrellas, del mismo modo Pandu cubría el esplandor de todos los demás reyes de la Tierra simplemente al estar en el festivo escenario, en esa asamblea real parecía tal como un nuevo Indra.
La hija de Kuntibhoja era esplendorosamente hermosa y su cuerpo juvenil era una creación perfecta, cuando fianalmente vió a Pandu, el mejor de los hombres, en la asamblea real, tuvo una agitación fuerte en su corazón, su cuerpo entero se llenó con deseos románticos y su mente estable se perturbó, Kunti tomó la guirnalda de la ceremonia y tímidamente se acercó al rey Kuru y la colocó en sus hombros aceptándolo de este modo como su amado esposo.
Cuando todos los reyes reunidos escucharon que Kunti había escogido a Pandu abandonaron el lugar de la forma en que habían llegado, en elefantes, caballos y cuadrigas. Luego el padre de Kunti realizó una ceremonia de matrimonio opulenta digna de la hija de un rey [a menudo en la ceremonia svayamvara algunos reyes desafiaban al prometido para probar su fuerza, pero en esta ocasión ningún guerrero se atrevió a aproximarse en contra del joven Pandu].
Pandu aceptó la mano de Kunti con amabilidad y encanto y todos concordaron que tenía una vida afortunada y que nadie podía estimar la fortuna y felicidad del hombre que había conseguido a tan cualificada esposa, Pandu se unió en sagrado matrimonio con la hija de Kuntibhoja así como el poderoso Indra se había unido con la semidiosa Paulomi.
El rey Kuntibhoja, el señor de la Tierra, casó a su hija Kunti con Pandu y luego honró a su yerno con toda clase de valiosos regalos y envió a Pandu junto con su nueva esposa a la ciudad de los Kurus. Con preocupación paternal por la pareja real también organizó para que una poderosa escolta militar adornada con una variedad de coloridas bandera y festones los acompañara.
Cuando Pandu llegó a su ciudad se encontró con una recepción igualmete festiva, grandes sabios y brahmanas cualificados lo escoltaron hacia adentro de la majestuosa ciudad capital, al mismo tiempo lo bendijeron y elogiaron con himnos hermosos. Después de completar con breves formalidades el rey Pandu constató de que su esposa Kunti estuviera confortablemente establecida en su nuevo hogar.
Posteriormente viajó con Devavrata Bhisma a la capital de Madra, por Madri, la hija del gobernante de Madra, quien era famosa a través de los tres mundos como una mujer de incomparable belleza, fue adquirida en nombre de Pandu con el pago de un enorme tesoro, luego Bhisma organizó el matrimonio de ella con la gran alma, Pandu.

Las Conquistas de Pandu
El sabio Pandu era un tigre entre los hombres, por toda la Tierra todos los hombres que lo vieron quedaron asombrados porque tenía el pecho de un león, los hombros de un poderoso elefante y unos grandes y hermosos ojos tan audaces como los de un toro iracundo. Satisfecho con su matrimonio y dotado con una fuerza extraordinaria y arrojo entonces Pandu deseó conquistar el mundo dirigiéndose en contra de sus muchos enemigos de la Casa de los Kurus, primero Pandu marchó en contra de los malvados Dasarnas derrotándolos en la batalla, Pandu peleó como león porque sabía que el honor de la dinastía Kuru recaía en él. El ejército Kuru era una escena pintoresca con sus muchos estandartes luminosos que ondeaban con el viento.
Luego Pandu dirigió esta poderosa fuerza de elefantes, caballos, cuadrigas e infantería hacia el reino de Magadha. El rey Darva de Magadha era el enemigo declarado de todos los reyes del mundo a quienes cruelmente hostigaba de muchas maneras pero Pandu audazmente lo subyugó en su palacio real. [El reino de Magadha se había enriquecido y vuelto poderoso debido a sus constantes agresiones]. Pandu se llevó sus enormes riquezas así como muchos finos animales y soldados, después Pandu fue a Mithila y derrotó al ejército de Videha en la batalla y luego en un combate directo con los guerreros de Kasi: Suhma y Pundra, Pandu estableció la gloria de los Kurus por su fuerza aterredora de sus dos brazos, el joven Pandu con las descargas de sus flechas llameantes y los disparos de sus flamígeras lanzas que eran como un fuego abrasador, cuando los oponentes se aproximaban a ese fuego eran reducidos a cenizas. Pandu y su ejército devastó a los reyes junto con sus ejércitos y los puso bajo el control de su gobierno y los integró dentro de la estructura central de impuestos.
Cuando Pandu conquistó a todos los reyes del mundo, estos mismos gobernantes unánimamente concordaron que Pandu por sí solo era un gran héroe, tal como Indra, quien eclipsó a todos los demás gobernantes cósmicos. De esta forma todos los líderes de esta abundante Tierra fueron ante Pandu y con sus manos juntas en señal de respeto le llevaron como tributo una gran variedad de joyas, perlas preciosas, coral, oro, plata y la riqueza de vacas, toros, caballos, cuadrigas y elefantes. Los reyes también le entregaron asnos, camellos, búfalos, cabras y ovejas. El gobernante de Hastinapura aceptó graciosamente todos estos ofrecimientos y de nuevo se montó caballeréscamente en su briosa cabalgadura recorriendo las tierras de su reino finalmente regresando a su ciudad capital, Hastinapura.
[La gente exclamó:]
"Santanu era un león entre los reyes y empapado en sabiduría era el legendario Bharata, pero los vítores de su gloriosa victoria se han desvanecido, no obstante ahora Pandu ha elevado nuevamente ese sonido célebre. Aquellos que robaron las tierras imperiales y los tesoros de los Kurus ahora son súbditos obedientes que pagan impuestos a su señor, el león de Hastinapura".
Con corazones confiados reyes jubilantes y ministros de la realeza se incorporaron a los ciudadanos de la ciudad y del país en alabanza del rey Pandu, cuando Pandu regresó a la capital después de conquistar al mundo entero todos los ciudadanos junto con la familia real fueron sobrecogidos de felicidad. Encabezados por Bhisma todos ellos se apresuraron a encontrarse con él, antes de que se hubieran alejado mucho los ciudadanos de Hastinapura quedaron emocionados porque la tierra estaba atestada de personas de todo tipo que habían retornado con el victorioso Pandu. Bhisma y los otros Kurus no veían fin a las fabulosas riquezas transportada por el ejército victorioso, una gran variedad de vehículos eran empleados simplemente para acarrear las joyas y piedras preciosas. Parecía haber ilimitadas manadas de elefantes, caballos, toros, vacas y había un sin número de camellos y ovejas e innumerables cuadrigas y carretas.
Cuando Pandu divisó a Bhisma, quien era como su padre, se le acercó y le ofreció sus respetos ante sus pies, luego Pandu le dió una gran dicha a su madre y apropiadamente honró incluso a los ciudadanos simples de la ciudad y del país.
Pandu había traido al mundo de regreso el orden y había aplastado a reinos crueles y malvados, su misión se había terminado y ahora estaba de regreso a casa, acercándose a su amado hijo el poderoso Bhisma derramó lágrimas de dicha.
Con los sonidos melodiosos de cientos de intrumentos musicales siendo tocados al mismo tiempo y con el retumbar intenso de los tambores el rey Pandu elevó los corazones de los ciudadanos y entró a la ciudad imperial de Hastinapura.
Vaisampayana dijo:
Con sus propias manos Pandu ha conquistado grandes riquezas pero no las conservó para sí mismo, después de consultarlo con su hermano mayor, Dhrtarastra, Pandu ofreció la riqueza a Bhisma, a Satyavati y a su propia madre, Ambalika y apartó riquezas para su sabio hermano Vidura.
Pandu era generoso por naturaleza y satisfizo plenamente a sus bienquerientes amigos con regalos opulentos, en esa atmósfera festiva Bhisma también complació a Satyavati por ofrecerle un regalo que consistía de hermosas gemas ganadas por Pandu, con gran afecto Ambalika abrazó a su poderoso hijo Pandu, el mejor de los hombres, así como Paulomi abrazó a Jayanta.
Con la inmensa riqueza acumulada por Pandu, Dhrtarastra ejecutó los cinco grandes sacrificios con la finalidad de complacer al Señor Supremo, ante estos eventos poderosos que equivalían a cien sacrificios de caballo, cientos y miles de regalos preciosos fueron ofrecidos a los maestros de la humanidad y a otros ciudadanos respetables.
Aunque Pandu realmente había conquistado al mundo, no obstante estaba desinteresado en una vida de ocio y opulencia real, llevando a sus esposas Kunti y Madri partió de su residencia palaciega con sus camas y sofás magníficos y se fueron al bosque. A Pandu siempre le gustaba vagar por bosques y arboledas hermosas pasando la mayor parte de su tiempo alejado de la ciudad ocupado en la cacería.
El rey Pandu especialmente disfrutaba de la falda de la montaña y valles al sur de las montañas Himalayas, instaló su vivienda en un bosque de árboles gigantes Sala acompañado por sus encantadoras esposas Kunti y Madri, Pandu se distinguía en el bosque estableciendose como un elefante dominante de Indra en medio de dos elefantas.
Pandu era alto y bien parecido y un consumado maestro de armas, cuando los habitantes simples del bosque vieron al heroico rey Bharata con sus dos esposas esgrimiendo sus flechas, espada, arco y ataviado con su fabulosa armadura lo consideraron un semidiós en la Tierra. Alentados por Dhrtarastra los moradores del bosque siempre le llevaban a Pandu cualquier cosa que necesitara o deseara, inmediatamente se la llevaban aunque estuviera en los confines del bosque.
Mientras tanto en la capital Kuru de Hastinapura, Bhisma escuchó que el rey Devaka tenía una hermosa hija joven llamada Parasavi, quien era elegible para casarla con un miembro de la familia real. Después de estudiar el asunto Bhisma decidió que sería la más deseable prometida de un príncipe Kuru, por consiguiente hizo los arreglos para traerla a la capital Kuru donde la casó con el grandioso Vidura, de hecho su nacimiento era similar al de Vidura, Vidura era especialmente admirado por la realeza Kuru debido a su sabiduría y gentileza y en su fiel esposa engendró buenos hijos, los cuales tenían cualidades sublimes como las de su padre.

Gandhari dá a luz
Sri Vaisampayana dijo:
¡Oh rey!, luego Dhrtarastra engendró cien hijos en su esposa Gandhari y el ciento uno nació de la hija de un comerciante. Y para extender su linaje Pandu obtuvo cinco hijos a través de sus dos esposas, Kunti y Madri, todos guerreros Maharatha, estos cinco hijos fueron engendrados por los propios semidioses.
El rey Janamejaya dijo:
¡Oh el mejor de los nacidos por segunda vez!, ¿cómo nacieron cien hijos de Gandhari? ¿cuánto tiempo tardó en procrearlos y cuál fue el primogénito? ¿cómo es que nació un hijo de Dhrtarastra en la hija de un comerciante? y ¿cómo pudo Dhrtarastra despreciar a una esposa como Gandhari, que siempre estuvo consagrada a su felicidad y que siempre permaneció en el sendero de la rectitud?
¿Cómo es que Pandu, a pesar de ser maldecido por un sabio santo pudo obtener de los semidioses cinco hijos que eran todos guerreros Maharatha?, ¡oh asceta cuya riqueza es la austeridad!, sabes las respuestas a mis preguntas, explica estos eventos en detalle tal como ocurrieron porque nunca me canso de escuchar acerca de mis antepasados.
Sri Vaisampayana dijo:
En una ocasión en que el gran sabio Dvaipayana también conocido como Vyasa estaba atribulado por el hambre y la fatiga, Gandhari, la esposa casta de Dhrtarastra se encontró con él y en ese estado agobiado lo satisfacio completamente con su servicio dedicado, por lo tanto Vyasa le ofreció una bendición y ella le pidió tener cien hijos del mismo carácter que el de su esposo, Vyasa la bendijo concediendole lo que deseaba y con el correr del tiempo se embarazó de su esposo, Dhrtarastra.
Gandhari llevaba dos años completos de embarazo y todavía no tenía hijos por lo que gradualmente la aflicción cautivó su mente, al escuchar que su concuña Kunti había dado a luz a un hijo que era como un pequeño semidiós del Sol y viendo que no había progreso en su propio embarazo Gandhari pensó desesperadamente qué hacer, incapaz de soportar su frustración golpeó su vientre repetidamente y con gran esfuerzo, causando que el embrión se desprendiera, un trozo de carne duro como una bola de hierro rojiza cayó del útero. Después de dos años de sufrimiento éste era el resultado, dolor y cólera se desarrollaron en su pecho y sin decir nada a su esposo Gandhari estaba a punto de arrojar el pedazo de carne.
El gran sabio Vyasa la había bendecido para que tuviera cien hijos y con su poderosa visión pudo darse cuenta que Gandhari estaba a punto de destruir a su embrión, por consiguiente el elocuente sabio se apresuró hacia ella y viendo la masa carnosa le dijo: "¡oh hija de Subala!, ¿qué es lo que estás planeando hacer?"
Gandhari con veracidad reveló su plan al gran sabio, dijo: "cuando escuché que Kunti había tenido primero un hijo y que era tan hermoso como el propio semidiós del Sol no pude contener la frustración y golpeé al embrión pegándole a mi vientre, mi señor, en una ocasión usted me bendijo para tener cien hijos, pero en lugar de ellos he dado a luz a esta masa de carne".
Vyasadeva dijo:
Querida hija de Subala, aún así no puede ser de otra manera porque mis palabras nunca son falsas incluso cuando las hablo en broma, ciertamente que cualquier cosa que te prometí se hará realidad. Rápidamente prepara cien vasijas y llénalas con mantequilla clarificada, luego salpicaremos con agua fría la bola de carne y mantengamosla junto con estas vasijas en un lugar cuidadosamente guardadas.
Sri Vaisampayana dijo:
Cuando a la bola carnosa la salpicaron con agua fría con el tiempo se dividió en 101 embriones pequeños, cada uno del tamaño del dedo pulgar, Vyasadeva luego colocó a los embriones en las vasijas llenas con mantequilla clarificada e hizo los arreglos para que las vasijas estuvieran cuidadosamente guardadas, Vyasa instruyó a Gandhari de que los ***potes deberían ser abiertos después de que cierto periodo de tiempo hubiera transcurrido. Habiendo acabado los preparativos, la gran alma Vyasadeva regresó a las poderosas montañas Himalayas para continuar con sus austeridades.
Gandhari siguió cuidadosamente las instrucciones del gran sabio y eventualmente su pirmer hijo nació y se le llamó Duryodhana, aunque Duryodhana era el hijo primogénito de Gandhari y Dhrtarastra, el hijo de Pandu Yudhisthira era obviamente mayor y siendo por nacimiento el príncipe Kuru de más edad.
De hecho, en el momento en que su hijo nació Dhrtarastra convocó a muchos brahmanas eruditos, junto con Bhisma y Vidura diciéndoles: "Reconozco que el primogénito entre los príncipes Kurus es Yudhisthira, el hijo de Pandu siendo el mayor y tengo la certeza que traerá solo fortuna a nuestra familia, por sus propias cualidades excelsas se ha ganado el derecho de gobernar nuestro reino y no podemos decir ni siquiera una palabra en contra de él, pero mi hijo que nació un poco después de Yudhisthira ¿también se volverá un rey digno?, todos ustedes díganme con veracidad y precisión del futuro que le depara a mi hijo."
Apenas Dhrtarastra había terminado de hablar cuando aparecieron presagios maléficos en todas las direcciones, chacales y otras bestias carroñeras comenzaron a aullar y observando tales señales terribles por todas partes los brahmanas junto con el sabio Vidura le dijieron a Dhrtarastra: "¡oh rey, es palpable de estos presagios que este hijo tuyo destruirá la dinastía entera!, si deseas algo de paz para tu familia te pedimos encarecidamente que rechaces a este hijo, si tú lo crias como tu hijo cometarás un grave error, ¡oh rey! satisfacete con noventa y nueve hijos, sacrifica uno para proteger a tu propia famlia y para salvar al mundo, rechaza a un familiar para salvar a una familia y a una familia para salvar a un pueblo, y un pueblo puede ser sacrificado para salvar a una nación y a todo el mundo deberá renunciarse para salvar a nuestra alma."
Aunque fue asesorado por Vidura y por todos los brahmanas eruditos, Dhrtarastra fue incapaz de seguir su consejo al estar desconcertado por el afecto a su hijo de tierna edad, en el mes siguiente todos los demás hijos de Dhrtarastra nacieron así como también una hija, o sea su ciento un hijo.
Durante el tiempo que Gandhari había estado incapacitada y sufriendo con la carga de su gran y prolongado embarazo, la hija de un comerciante había cuidado del poderoso Dhrtarastra, quien era ciego y siempre necesitaba de una enfermera, después de atenderlo por un año la mujer dio a luz a un niño, el famoso y sabio Yuyutsu, también conocido como Karana por su nacimiento mezclado entre un padre de la realeza y una madre vaisya o familia mercantil.
De esta forma el instruido Dhrtarastra engendró cien hijos guerreros de un linaje real junto con una adorable hija llamada Duhsala [y además engendró un hijo en una doncella vaisya], cada uno de estos cien hijos se convertiría en maestros de cuadrigas de combate, capaces de pelear cada uno con miles de guerreros enemigos.
Janamejaya dijo:
Nos has contado cómo por la misericordia del santo Vyasa, Dhrtarastra tuvo cien hijos, también mencionaste que Dhrtarastra engendró un hijo llamado Yuyutsu con una enfermera nacida de una comunidad mercantil, pero no has explicado acerca de la hija de Dhrtarastra. Es bien sabido, ¡oh sin pecado!, que Gandhari fue bendecida por Vyasadeva, el vidente de un poder inmensurable, a que tuviera cien hijos. Ahora mi señor, por favor descríbeme como nació esa única hija, si el santo Vyasa dividió el trozo de carne en cien partes y si Gandhari no tuvo otros hijos depués de ellos, ¿cómo es que su hija Duhsala nació?, por favor cuéntame que fue lo que sucedió, ¡oh sabio erudito!, estoy extremadamente curioso de escuchar acerca de esto.
Vaisampayana dijo:
Querido descendiente de Pandu has planteado una muy buena pregunta y te la responderé.
El gran asceta Vyasa había salpicado agua fría sobre el pedazo de carne dividiendolo en diferentes partes vivientes, mientras cada uno de los nuevos embriones aparecía, la enfermera de Gandhari los colocaba uno por uno en vasijas llenas con mantequilla clarificada, al mismo tiempo que esto sucedía, la piadosa Gandhari siempre firme en sus votos religiosos comenzó a meditar cómo sería si tuviera una hija, la adorable mujer había sido bendecida para tener cien hijos, pero ahora dentro de su mente sentía el afecto natural de madre por una hija, mientras más pensaba en ello, más crecía su deseo.
Gandhari pensó: "indudablemente el sabio santo cumplirá su promesa y tendré cien hijos pero si tan sólo pudiera tener una hija, sentiría la satisfacción más grande, tan solo una hija pequeña más joven que sus cien hermanos sería tan bonito, luego mi esposo disfrutaría los beneficios piadosos dados a aquellos cuyas hijas engendran buenos hijos".
"Las mujeres comparten un amor especial por el yerno, he sido bendecida con cien hijos pero si tan solo tuviera una hija (a quien casaría con un excelente yerno, luego rodeada por hijos y por mis nietos por parte de mi hija, ciertamente satisfacería todos mis deberes en la vida [La mente de Gandhari estaba fija en su deseo de tener una hija y le ofreció la siguiente oración a Dios:].
"Si he sido veraz en la vida, si he ejecutado austeridades, dado caridad o encendido el fuego de sacrificio, si alguna vez he complacido a superiores respetables, entonces por favor que pueda tener una hija."
Justo cuando Gandhari estaba orando de esta forma el ilustre sabio Dvaipayana Vyasa terminó de dividir el trozo de carne y contó las porciones para asegurarse de que hubieran cien, luego se dirigió a Gandhari y le dijo: "querida dama, aquí hay cien hijos y por lo tanto no hice una promesa falsa, pero de algún modo por arreglo de la providencia hubo una porción extra además de las cien y se convertirá en la hija que tanto deseas, ¡oh afortunada mujer!"
Vaisampayana dijo:
Luego el gran asceta Vyasa dispuso de un pote más lleno con mantequilla clarificada que se había traido a ese lugar y le colocó adentro el embrión que sería la hija de Gandhari, y así estimado rey Bharata, te he explicado cómo Gandhari dió a luz a su única hija llamada Duhsala, ahora díme rey sin pecado: ¿qué más te narraré?

El error mortal de Pandu
El rey Janamejaya dijo:
¡Oh maestro del conocimiento Védico!, me has dicho cómo por el arreglo del sabio Vyasadeva, los hijos humanos de Dhrtarastra nacieron de una manera extraordinaria y no humana. ¡Oh brahmana!, te he escuchado recitando sistemáticamente sus nombres. Por favor, ahora describe a los hijos de Pandu, quienes son grandes almas y tan poderosos como el rey de los semidioses, como lo has mencionado, los semidioses se han encarnado en este mundo por otorgar su propia potencia en los hijos de Pandu. Por lo tanto deseo escuchar todo acerca de sus nacimientos porque sus hazañas eran sobrehumanas. ¡Oh Vaisampayana nárralo!
Sri Vaisampayana dijo:
En una ocasión mientras el rey Pandu vivía en la floresta entró a la extensa zona boscosa donde pululaban bestias salvajes y peligrosas, allí vió a un gran venado a punto de aparearse con su pareja, y con cinco flechas doradas de hermosas plumas, rápidas y mortales, Pandu hirió tanto al venado como a su compañera. El venado era en realidad el hijo de un sabio que había crecido poderoso por ejecutar severas austeridades, justo cuando el joven y poderoso asceta estaba teniendo relaciones sexuales con su esposa quien había adoptado la forma de una encantadora cierva el venado fue golpeado por las flechas de Pandu, dando alaridos humanos cayó al suelo conmocionado y angustiado, y dándose cuenta de lo sucedido le gritó al rey.
El venado dijo:
¡Incluso los hombres más pecaminosos llenos con lujuria e ira y careciendo de todo motivo y cordura nunca actuarían tan cruelmente como lo has hecho!, ¡tú juicio no está por encima de la ley!, ¡es la ley que está por encima de ti!, la sabiduría no congenia con propósitos prohibidos por la ley y la providencia, naciste de una familia destacada, de una familia que siempre se ha consagrado a los principios religiosos, ¿cómo pudiste ser abrumado por el deseo y la avaricia que tu mente se desvió tanto de esos principios?
Pandu dijo:
Es la función de los reyes la de personalmente matar a los enemigos en la batalla y también se les autoriza cazar a los animales salvajes, ¡oh venado!, no debes condenarme erróneamente, a los reyes se les permite matar venados cuando lo hacen sin ocultamiento o engaño, sabes que ésta es la ley, entonces ¿por qué me condenas?
El gran sabio Agastya*, aunque estando situado en el sacrificio, fue a lo profundo del bosque y cazó a un venado, al cual lo consagró y lo ofreció a todas las deidades apropiadas. Si deseas culpar a alguien por mi acto, entonces es la falta de Agastya que tú estás siendo ofrecido en sacrificio a Dios.
El venado contestó:
Aunque citas el ejemplo de Agastya, los reyes tradicionalmente no disparan sus flechas a los enemigos a quienes han encontrado en un momento de debilidad, hay momentos muy específicos en los cuales se le permite matar a los enemigos.
Pandu dijo:
Pero los reyes matan a los venados ya sea que estén alertas o no, dondequiera que los encuentran usando sus flechas afiladas y fortaleza, por lo tanto, ¿por qué me condenas?
El venado contestó:
No te condeno por mi propia causa, simplemente porque estabas cazando ciervos, pero debiste haber esperado mientras engendraba un hijo en mi amada esposa, no debiste ser tan cruel. Todas las criaturas de Dios desean engendrar hijos porque engendrar vida es una bendición para todos, ¿por qué un verdadero sabio mataría a un venado el cual está en el acto de engendrar un hijo?, deseabamos tener un hijo religioso, esa era la meta de nuestra vida y ahora lo arruinaste todo.
Naciste en la gran dinastía Kuru, los reyes sabios Kurus nunca causaron sufrimiento o dañaron a una persona inocente, por lo tanto has hecho algo que no es apropiado para ti, has cometido el más cruel de todos los actos, algo que todo el mundo condena. Lo que has hecho no te dirigirá al cielo, ni te difundirá buena fama, porque es el más irreligioso de los actos, ¡oh gobernante de los Bharatas!
¡Oh Pandu!, sabes muy bien acerca de las relaciones con las mujeres y tú has aprendido la verdad y significado de la ley de nuestras escrituras, ¡oh Pandu, tú que brillas como un semidios nunca debiste haber cometido tan malvado acto!, en realidad es a ti que te corresponde subyugar a los perpetradores de la crueldad, los hombres pecaminosos que no les importa una vida civilizada, que van en busca de dinero y placer sin considerar los derechos o la felicidad de los demás. ¿Qué has hecho?, ¡oh el mejor de los reyes!, me has abatido aunque soy un sencillo sabio que no ofende a nadie y que no pide nada a los demás, vivo en este bosque comiendo raíces y fruta silvestre, siempre pacífico y bondadoso con todas las demás criaturas, ¡Pandu escucha mis palabras!, porque cruelmente nos has matado, a una pareja casada ocupada en el acto de engendrar, declaro que un día cuando estés desvalido por el deseo, el acto de engendrar seguramente terminará con tu vida!
Soy Kindama, un sabio de austeridades inigualables, estando avergonzado entre los seres humanos adopté la forma de un ciervo y deambulé en la profundidad del bosque, ocupado en relaciones conyugales con mi esposa, quien tomó la forma de una cierva, no incurrirás en el pecado de matar a un brahmana porque no conocías mi identidad, sin embargo me matas cuando estoy absorto en el deseo conyugal, ¡tonto!, por ese pecado debes sufrir, en realidad sufrirás la misma suerte, porque cuando te vayas a acostar con tu amada cautivado por el deseo, en esa situación irás al mundo de los muertos, y tu amada con quien te acuestes en ese momento final te seguirá con gran devoción mientras que caes en las manos del señor de la muerte, a quien todas las criaturas deben obedecer. ¡Oh el más sabio de los hombres!, así como fuí arrojado al sufrimiento, incluso al estar experimentando tal placer, del mismo modo en un momento de felicidad encontrarás un fin doloroso.
Vaisampayana dijo:
Habiendo hablado así el apesumbrado asceta perdió su vida y en ese instante Pandu cayó en total desesperación.
Agastya era una gran alma que nunca dañaría a otra entidad viviente, sabía que por sacrificio védico incluso un animal ordinario rápidamente es elevado y finalmente alcanza la liberación.

El voto de Pandu
Vaisampayana dijo:
Viendo que el joven sabio había muerto el rey se perturbó, preocupado por la muerte accidental del brahmana santo, él y sus esposas lo lamentaron como si fuera su propio pariente.
Pandu dijo:
Personas como yo que carecen de avance espiritual, aunque nacidas de familias nobles encuentran la desgracia debido a sus propios actos tontos. Tales personas son atrapadas en la red de sus deseos egoístas, he escuchado que mi padre Vicitravirya aunque nacido de padres religiosos se absorbió en el placer sexual y por indulgencia excesiva ese joven rey murió sin hijos, por consiguiente el auto-disciplinado y sabio divino Dvaipayana me engendró en la esposa de mi padre [¡Fue un bendito nacimiento el mío!], y aún así hoy mi degradada mente se absorbió en una pasión malvada y tontamente me perdí en la cacería, ¡soy tan malvado que incluso los semidioses me han abandonado!
[He conquistado la Tierra con la fuerza militar, pero debido a que no he conquistado a mis propios deseos materiales permanezco en cautiverio], estoy determinado en buscar la salvación porque el cautiverio a este mundo es solamente una gran calamidad, ahora seguiré el sendero imperecedero de mi padre Dvaipayana, no tengo duda de ello, practicaré el tipo mas severo de austeridades y deambularé por el mundo sólo como un mendicante pensativo permaneciendo cada día debajo del refugio de un árbol, me afeitaré la cabeza y cubriré mi cuerpo con polvo, viviré en casas abandonadas o simplemente debajo de un árbol y nada me agradará ó me desagradará, no me lamentaré ni me regocijaré por cualquier cosa material, ya sea que la gente me ridiculice o me elogie, aceptaré tanto el ridículo como el elogio de igual modo, no añoraré nada de este mundo material ni adularé a ningún hombre por su favor. Calor y frío, felicidad y aflicción, la victoria o la derrota---no titubearé ante estas dualidades mundanas y no reclamaré nada como mío, no ridicularizaré o me molestaré con ninguna criatura, siempre estaré con un semblante alegre y dedicado al bienestar espiritual de todas las entidades vivientes, no cometeré violencia en contra de ninguna vida ya sean móviles o inmóviles, porque siempre veré a todas las criaturas de Dios como mis amados parientes, trataré a todas las entidades vivientes con igualdad.
Vaisampayana dijo:
Después de hablar eso, el rey Pandu profundamente entristecido respiró pesadamente por un largo tiempo, encontrando cuidadosamente la mirada de sus amadas Kunti y Madri, les dijo: "A todos les deben de avisar de los cambios en mi vida, mucha gente depende de mí asi que tan amablemente como sea posible informenle a mi madre, al sabio Vidura y al rey Dhrtarastra y a todos nuestros demás parientes, cuéntenselo a la noble Satyavati y a Bhisma, a todos los sacerdotes de la familia real y a los brahmanas, a las grandes almas que estrictamente siguen sus votos y quienes beben el néctar de los semidioses, díganselo a todos nuestros superiores y a los ciudadanos mayores que nos han servido fielmente durante toda su vida, díganles que Pandu se fue, se fue solo al bosque".
Escuchando su decisión de vivir en el bosque como un asceta las mujeres respondieron con igual determinación: "Hay otras etapas de la vida para las personas casadas en las cuales ejecutas fuertes austeridades junto con nosotras, tus esposas legítimas. Indudablemente serás exitoso y alcanzarás la morada celestial, las dos estamos preparadas para fijar nuestra mente y los sentidos en la vida espiritual porque estamos determinadas en seguirte en esta vida y en la próxima, hemos decidido abandonar la lujuria y el disfrute material y nos someteremos a severas austeridades, ¡oh el más erudito!, ¡oh señor de la Tierra!, si nos rechazas nosotras inmediatamente abandonaremos nuestras vidas, no hay duda alguna de ello".
Pandu dijo:
Si es lo que ustedes dos han decidido entonces me pueden acompañar, ya que su propuesta está de acuerdo con los principios religiosos, pero les advierto que cumpliré con mis votos estrictamente, siguiendo a mi padre Dvaipayana Vyasa renunciaré verdaderamente a toda la comodidad doméstica y ejecutaré severas austeridades, deambularé en lo profundo del bosque vestido con corteza de árbol, alimentandome con frutas silvestres, nueces y raíces, sentándome cerca del fuego, no solo en el gélido invierno sino también en el verano abrasador; me bañaré en el río no solamente en el verano sino también en el invierno, me vestiré con trapos y pieles y me dajaré el cabello largo y enmarañado; mi cuerpo adelgazará debido a mi magra dieta, tendré que tolerar el frío, el viento y el calor. El hambre, la sed y la fatiga serán mis constantes compañeras, mediante todas estas difíciles austeridades tengo que conquistar y retraer los sentidos antes de que ellos me conquisten a mí. Si mis sentidos me abrumaran inmediatamente moriría, y esta no sería una muerte gloriosa.
En todos mis pensamientos y actos mi única meta será el progreso espiritual, con las frutas de los bosques vírgenes, maduras o no, con las palabras y pensamientos y con todo lo que colecte adoraré a mis honorables antepasados y a la Suprema Personalidad de Dios, a quienes ellos adoraron y veneraré a los sirvientes autorizados por el Señor quienes administran este mundo temporal.
Deambularé por bosques vírgenes y nunca haré algo que dañe o desagrade a las personas mayores quienes se han retirado al bosque preparándose para la liberación espiritual, tampoco perturbaré a mis paisanos, ni a ninguno de los sencillos moradores de las aldeas, seguiré estrictamente los mandatos de las Escrituras pertenecientes a la vida de renuncia en el bosque, en realidad deseo seguir los más severos de esos mandatos hasta que este cuerpo perezca y descanse en paz.
Vaisampayana dijo:
Al terminar de hablarles así a Kunti y a Madri, el gran monarca Kuru se quitó la corona enjoyada, medallón, brazaletes y aretes y se los ofreció todos a los brahmanas santos, incluyendo su invaluable guardaropa, como también el guardarropa y la joyas de sus esposas.
Luego Pandu habló de nuevo, esta vez dirigiéndose a sus seguidores y asistentes personales: "Vayan a Hastinapura" dijo tristemente, "y hagan saber que Pandu, junto con sus esposas fieles se ha marchado al bosque a vivir como un mendicante sin placer o riquezas mundanas".
Al escuchar estas palabras que rasgaron su corazón provenientes de su querido señor, los seguidores de Pandu y sus asistentes personales dieron un grito terrible y sollozaron de angustia, dferramando lágrimas calientes se alejaron de su monarca y se apresuraron a Hastinapura para entregar su mensaje final, cuando el líder Kuru, Dhrtarastra, escuchó de ellos todo lo que había sucedido en lo profundo del bosque no pudo contenerse de llorar por su hermano mas joven.

La vida en Los Cien Picos
Mientras tanto Pandu, el amado príncipe Kuru, se marchó con Kunti y Madri a la montaña llamada Nagasabha, durante todo el camino sólo comieron frutas silvestres, nueces y raices. Desplazándose como los sabios, viajaron cerca de Caitraratha y más allá de Varisena continuando su recurrido cruzando sobre la cordillera de los Himalayas, ascendiendo hasta Gandhamadana. Por todo el camino Pandu y sus mujeres fueron protegidos por poderosos seres superiores tales como los siddhas místicos y los sabios liberados, algunas veces permanecieron en tierras llanas y accesibles, y en otras ocasiones en el costado de montañas empinadas, a veces vivía con privación y en ocasiones con abundancia en regalos naturales. Llegó al famoso lago del antiguo monarca Indradyumna, luego cruzó mas allá de Hamsakuta y finalmente llegó a la región montañosa llamada Satasrnga, "Cien Picos", donde se dedicó completamente a la práctica de austeridades religiosas.
Vaisampayana dijo:
El poderoso Pandu vivió por algún tiempo en la región de los Cien Picos ejecutando perfectamente austeridades religiosas, entidades superiores tales como los Siddhas y Caranas, quienes frecuentaban esa área, apreciaron su noble caracter y se encariñaron bastante con él, vieron que Pandu estaba libre del falso orgullo, siempre ansioso de ayudar a otros y completamente autocontrolado en mente y sentidos, para algunos residentes de los Cien Picos era como un hermano, para otros como un amigo íntimo. Los sabios mayores lo amaban como a un hijo y tomaron cuidado de él de muchas maneras, con las bendiciones de los sabios y después de una larga práctica, Pandu logró la maestría en sus austeridades religiosas y se volvió exactamente como un sabio poderoso versado en la sabiduría espiritual de los Vedas.
En una ocasión en la noche de luna nueva los sabios principales de los Cien Picos, quienes eran muy estrictos en sus votos, se prepararon para abandonar el lugar. Estos sabios ascetas deseando ver al Señor Brahma, el creador del universo, se reunieron para irse juntos, viendo que los sabios se preparaban para marcharse, Pandu les dijo: "¡Oh elocuentes maestros!, bondadosamente dígame a donde van".
Los sabios respondieron: habrá una gran reunión de santos en el planeta del Señor Brahma, los semidioses, los sabios, los antepasados y todas las grandes almas estarán allá, estamos ansiosos de ver al Señor Brahma y por eso haremos el viaje para ir allá".
Al escuchar sus palabras Pandu inmediatamente anheló ir con ellos y rápidamente se levantó de su asiento, ansioso por ir a la morada celestial se preparó para partir junto con sus esposas hacia el norte, pero al ver esto los sabios le dijeron: "Vamos a ir muy lejos hacia el norte en nuestro camino a la morada de Brahma; ascenderemos por la Montaña Rey, la vasta región del Himalaya. En nuestros viajes anteriores para allá, hemos visto muchas tierras que son difíciles de cruzar, donde los semidioses como también los Gandharvas y Apsaras han establecido lugares exclusivos para su recreación, hemos visto los famosos jardines de Kuvera, tanto los llanos como los montañosos, ondulantes riberas de imponentes ríos e impenetrables desfiladeros en la montaña.
"En la ruta siempre hay terrenos helados--- lugares gélidos donde no pueden vivir árboles, animales o aves. Hay vastas extensiones de inaccesibles terrenos y áreas donde la lluvia es tan fuerte que incluso las aves no pueden cruzar, ni que decir de otros animales, Siddhas místicos y sabios liberados como nosotros pueden cruzarlos, además de nosotros solo el viento sopla por esos territorios. ¿Cómo podrán tus dos esposas viajar a través de la Montaña Rey sin colapsar en el camino?
Ellas son damas refinadas hijas de reyes que no están acostumbradas a tal adversidad, además podemos agregar que no merecen tales molestias y problemas. ¡Oh rey Bharata!, lo mejor es que no vayas".

El pedido de Pandu
[Al escuchar las palabras de los sabios a quienes tan profundamente reverenciaba, Pandu se postró aceptando su pedido, pero debido a que se estaban retirando les reveló lo que estaba afligiendo su corazón a pesar de todas sus austeridades].
Pandu dijo:
¡Oh sabios, los más afortunados!, las autoridades dicen que no hay forma de llegar al cielo para un hombre sin descendencia, les confieso a todos ustedes que el estar sin hijos me causa una gran angustia.
Los hombres nacen en este mundo atados con los cuatro tipos de deudas: las que tiene que pagar a los antepasados, a los semidioses, a los sabios y a otros hombres- deudas por cientos y miles. Conocedores de la ley han establecido que un ser humano que no reconoce estas deudas en el momento oportuno no alcanzará los planetas superiores, uno satisface a los semidioses con el sacrificio, a los sabios con el estudio y la penitencia, a los antepasados por engendrar hijos y realizar ritos sraddha y a la humanidad por la amabilidad.
¡Oh ascetas ricos en austeridades!, por ley estoy libre de deudas con los sabios, con los semidioses y con la humanidad, pero aún tengo deuda con los antepasados y debido a esto siento pena, si un hombre no deja descendencia cuando perece sus antepasados también perecen, esto es un hecho. Por consiguiente los hombres nobles nacen en este mundo para tener progenie, queridos sabios incluso yo fui engendrado por una gran alma en mi madre viuda, haciendo un arreglo similar ¿podría tener prole de mis esposas?
Los ascetas dijeron:
¡Oh virtuoso rey!, ciertamente tendrás hijos hermosos y sin pecado como los semidioses, lo sabemos por visión divina, ¡oh tigre entre los hombres!, con tus actos debes llevar a cabo lo que es ordenado por la providencia, un hombre inteligente, sin distracción, disfruta de un final feliz. Querido hijo ya que la meta está a la vista simplemente debes esforzarte y al obtener hijos muy cualificados alcanzarás la felicidad.
Vaisampayana dijo:
Al escuchar estas palabras de los sabios ascetas Pandu se absorbió en un pensamiento, sabía bien que debido a la maldición del brahmana-venado no podía engendrar progenie, [los sabios se marcharon, pero Pandu fijó las palabras de los sabios en su mente], luego le habló a su esposa legítima Kunti en un lugar apartado del bosque, exhortando a esta célebre mujer aceptar los medios correctos y necesarios para engendrar hijos en tiempos de dificultad.
"Mi querida Kunti engendrar buenos hijos es el gran fundamento de la sociedad y así es ordenado en los libros de leyes sagrados, por lo tanto autoridades sensatas han reconocido que criar buenos niños es sanatana-dharma, un deber perpetuo de los seres humanos civilizados, la ejecución de sacrificio, caridad, austeridad y el cuidadoso acatamiento de los principios regulativos -se dice que todo esto no será suficiente para santificar la vida de un hombre sin hijos.
"Sabiendo bien esto, claramente veo que como hombre sin descendencia no alcanzaré los mundos benditos, esta es mi constante preocupación, oh mujer tímida y de sonrisa dulce, debido a mi inmadurez fui cruel con el brahmana-venado y arruiné su acto de engendrar, asi que mi poder de concebir a un hijo a sido arruinado por su maldición".
"Buena mujer, junto mis manos rojizas como pétalos de loto y las coloco sobre mi cabeza en súplica, imploro por tu misericordia, oh amada señora de cabellos trenzados, te pido [y siendo autorizado por las escrituras] que te acerques a un brahmana que por sus votos y austeridades sea mejor que yo y que engendres hijos dotados con nobles cualidades, con tu ayuda mujer generosa, seguramente iré a la tierra bendita reservada para los padres de buenos hijos".
Determinada en ayudar a su esposo y complacerlo, la adorable mujer de delgadas piernas le respondió a Pandu, quien había conquistado las ciudades de todos los reyes impíos: "De jovencita cuando vivía en la casa de mis padres estaba ocupada en atender a los honorables invitados que llegaban a nuestro reino, en una ocasión atendí al severo brahmana Durvasa, quien es muy estricto en sus votos, Durvasa posee un poder atemorizante y es extremadamente peligroso cuando no es complacido, ademas es muy dificil saber qué le agradará o qué lo disgustará, hice mi mejor esfuerzo en servirlo apropiadamente y finalmente el vidente estricto quedó satisfecho y me dió una bendiciónrevelándome unos mantras investidos con poder místico, me dijo: 'Cualquier semidiós que convoques con este mantra, ciertamente quedará bajo tu control, ya sea queriendo o no queriendo'.
"Oh Bharata, ese brahmana lo dijo cuando estaba en la casa de mis padres, sus palabras son veraces y el momento a llegado, oh poderoso y santo rey, con tu permiso convocaré a un semidiós con este mantra para que podamos tener un hijo, tú sabes mejor lo que es correcto y verdadero, díme a ¿cuál semidiós debo convocar?, solamente espero tu permiso porque estoy determinada en realizar esta misión".
Pandu dijo:
¡Oh mujer escultural!, en este mismo día debes actuar, buena mujer trae al semidiós Dharma pues entre los semidioses él está consagrado a la virtud, Dharma nunca accedería a este esfuerzo si fuera injusto o malo, oh dama escultural, así el mundo concluirá: "Este acto fue legal", nuestro pequeño hijo indudablemente será una gran imagen de justicia de los Kurus. Cuando nos lo dé Dharma, el señor de la justicia, su mente nunca se deleitará en adharma, la injusticia. Por lo tanto hagamos a Dharma, la virtud, nuestra primer prioridad. Debes concentrarte mujer de dulce sonrisa, con reverencia y con el mantra místico busca las bendiciones de Dharma.
Vaisampayana dijo:
Luego de que Kunti fue orientada por su esposo la excelente mujer respondió: "¡que así sea!", le ofreció sus sinceras reverencias y con su permiso, respetuosamente lo circunvaló.

Hijos de los semidioses
Mi querido rey Janamejaya, después de un año de embarazo Gandhari, la esposa de Dhrtarastra todavía no había dado a luz, en aquel tiempo Kunti invocó al infalible Dharma para que ella quedara embarazada.
Kunti rápidamente ofreció una oblación a Dharma y cuidadosamente cantó el mantra que Durvasa Muni le había dado años atras. Uniendose con Dharma, quien apareció en su forma verdadera como sirviente consagrado al Señor, la escultural princesa obtuvo como hijo al mejor de todos los que respiran.
Kunti dió a luz a un hijo de fama gloriosa exactamente al mediodía, en el momento más auspicioso, cuando la luna es especialmente benevolente y las estrellas predicen piadosa victoria, tan pronto como nació, una voz invisible habló desde los cielos: "Entre todos aquellos que fielmente siguen las leyes de Dios, este niño indudablemente es el mejor. El primer hijo de Pandu será conocido como Yudhisthira (firme en la batalla) y su fama como monarca se difundirá por todo el universo. Estará completamente dotado de fama, fuerza y bondad.
Habiendo obtenido a un virtuoso niño como su primer hijo, Pandu se aproximó otra vez a Kunti y le dijo: "Se dice que el rey ksatriya es preeminente en fuerza [nuestros hijos serán líderes y deberán tener cualidades ideales]. Por lo tanto usa tu bendición eligiendo a un hijo que sea el mas fuerte entre todos los hombres".
Habiendo sido instruida así por su esposo, Kunti llamó al poderoso semidiós del viento, Vayu, y con él tuvo un hijo de brazos fuertes llamado Bhima (el terrible), porque actuaría con un poder aterrador, de hecho la fuerza excepcional de Bhima nunca fracasaría y en su nacimiento una voz celestial declaró: "De todos los hombres fuertes, el más fuerte ha nacido".
Por cierto, un poco después de su nacimiento sucedió un hecho de lo más asombroso. Aún siendo un bebé Bhima se cayó del regazo de su madre y con sus extremidades suaves pulverizó conglomerados de roca sólida, en el décimo día después de su nacimiento Kunti llevó a su hijo a un lago encantador para bañarlo, después de bañarlo fue a visitar varios santuarios religiosos en el area para obtener bendiciones para su bebé, justo cuando Kunti estaba al pie de la montaña y se había detenido para descansar, de repente emergió un tigre enorme de una cueva de la montaña y se apresuró con una velocidad mortal hacia la desvalida madre e hijo. Pandu había estado viendo agudamente a su esposa mientras caminaba hacia la montaña y siempre llevaba su arco y sus flechas para proteger a su familia de los peligros de la jungla. Mientras el enorme tigre se apresuraba para matar, Pandu con la proeza de los semidioses tensó su bonito arco y perforó el cuerpo del tigre con tres flechas mortales, la bestia mortalmente herida regresó abruptamente a su cueva llenándola con rugidos horribles.
Cuando el tigre atacó Kunti saltó debido al terror olvidando que su hijo estaba durmiendo pacíficamente en su regazo, el bebé Bhima cayó de su regazo y comenzó a rodar pendiente abajo, golpeando la montaña de roca con la fuerza de los rayos arrojados por el poderoso Indra. Por cierto mientras Bhima rebotaba en la pendiente, rocas sólidas se hacían añicos en cientos de pedazos, cuando Pandu vió que su querido hijo había caído del regazo de su madre se aproximó corriendo pero cuando contempló la roca hecha añicos quedó espantado.
El mismo día que Bhima nació, oh señor de la abundante Tierra, Duryodhana también nació. Poco después del nacimiento de Bhima, Pandu comenzó a desear otro hijo y pensó: "¿Cómo podré tener a otro excelente hijo, un hijo que sea el más glorioso en este mundo? El éxito en la vida depende tanto de las bendiciones de Dios como de nuestro esfuerzo honesto, si seguimos cuidadosamente las leyes de Dios y actuamos en el momento indicado, seguramente obtendremos Sus bendiciones". "Hemos escuchado que entre los semidioses que administran nuestro mundo Indra es el jefe, se dice que Indra posee una inmensa fuerza, valentía, nobleza y magnificencia [seguramente que Indra nos puede dar al hijo más grandioso de todos]. Haré un esfuerzo especial en complacer a Indra al realizar austeridades y de este modo obtendré un hijo poderoso, en realidad Indra me dará al hijo mas glorioso. Si, realizaré con mi cuerpo, mente y habla austeridades muy difíciles [para convencer al poderoso Indra de nuestra sinceridad]".
Pandu planteó su plan a los grandes sabios y luego instruyó a Kunti de que siguiera un voto auspicioso por un año, y con la mayor concentración Pandu se sometió a austeridades agotadoras, permaneciendo parado en un pie desde el amanecer hasta el anochecer sin descansar, determinado en ganar el favor del señor Indra, el jefe de los treinta semidioses principales. Después de mucho tiempo, oh Bharata, Indra le habló al virtuoso rey Kuru lo siguiente: "Te daré un hijo que será célebre en todo el universo, ese excelente hijo satisfacerá la misión de los semidioses, los brahmanas y de sus propios seres amados, porque te daré el primero de los hijos, y derrotará a todo aquel que se le oponga".
Escuchando estas palabras del señor Indra y manteniéndolas en mente, el noble Pandu le dijo a Kunti: "Esposa de sonrisa dulce, hemos recibido la misericordia de los semidioses. Oh esposa de bellas proporciones, llámalo ahora y engendra un hijo que porte todo el fuego y poder de la estirpe guerrera, una gran alma que sea estricto en los principios morales, brillante como el sol, invencible en la batalla, vigoroso y sumamente hermoso de contemplar.
Atendiendo a dichas palabras, esa ilustre dama invocó a Indra y el rey de los semidioses se acercó a ella, engendrando a Arjuna. Tan pronto como el niño nació una voz del cielo habló con tal profundidad y tono claro que los cielos retumbaron con el mensaje: "Oh Kunti, este hijo traerá gloria a tu nombre porque él será tan invencible y poderoso como su padre Indra, en realidad su poder y valentía igualarán la de reyes tales como Kartavirya y Sibi".
"Así como el Señor Supremo Visnu da un placer siempre creciente a Su madre Aditi [cuando aparece como Vamana] de la misma forma tu hijo Arjuna, quien es como el propio Visnu, incrementará tu felicidad más y más, subyugará a los guerreros de Madra, a los Kekayas y a los guerreros de Cedi, Kasi, y Karusa, y así establecerá la autoridad de la dinastía Kuru. Debido a la fuerza de sus brazos el semidiós del fuego estará completamente satisfecho al consumir todas las criaturas del bosque Khandava".
"Este poderoso líder de su gente heroicamente conquistará a los gobernantes regionales de la Tierra y luego junto con sus hermanos realizará tres grandes sacrificios religiosos. Oh Kunti, tu hijo será fiero en la batalla tal como el propio Parasurama, y sus proezas tan gloriosas como las del primordial Visnu. Arjuna será el mejor de los héroes y nadie lo derrotará, porque conseguirá para si mismo las armas celestiales más avanzadas, así el mejor de los hombres restablecerá la gloria y opulencia de su dinastía".
Kunti escuchó estas palabras de lo más extraordinarias descansando en el cuarto de maternidad, las cuales el propio Vayu vibró en el cielo. En cuanto los ascetas eruditos de los Cien Picos escucharon estas declaraciones en voz alta la más grande dicha surgió entre ellos. Y el señor Indra junto con todos los semdioses, grandes sabios y otros habitantes del cielo comenzaron a celebrar el nacimiento de su hijo terrenal, tambores celestiales sonaron y un tumulto festivo llenó los cielos, una lluvia de flores flotó hacia la Tierra desde las moradas celestiales, así como comunidades de semidioses y seres divinos gritaban alabanzas reuniéndose en honor del glorioso hijo de Prtha.
Felizmente Pandu adoró al Señor Supremo y a Sus representantes autorizados. Complacidos con su adoración, los semidioses le hablaron al mejor entre los reyes: "Por la misericordia del Señor Supremo actuando a través de los semidioses, agentes autorizados, la propia Justicia ha tomado nacimiento como tu primer hijo Yudhisthira; el poderoso Viento ha aparecido como tu poderoso hijo Bhima, quien siempre aniquilará a los malvados y ahora por la misericordia de Indra, Arjuna ha aparecido como tu hijo, dotado con toda la potencia del señor Indra. Ciertamente no hay nadie más piadoso que tú porque los semidioses se han vuelto los padres de tus hijos, estás libre de la deuda con tus antepasados y alcanzarás la morada celestial, por el mérito de tu piedad es tuyo disfrutar". Después de hablar así los semidioses partieron así como habían llegado.
El rey Pandu aunque muy contento con sus bendiciones pero aún no estaba saciado, más bien se sintió alentado a continuar aún más con su intenso anhelo por hijos gloriosos. Por consiguiente otra vez el ilustre monarca le pidió a su amada esposa de bellas proporciones que engendrara otro hijo, pero esta vez Kunti firmemente se negó y habló como sigue:
"Incluso en tiempos de crisis las autoridades no permiten que se acerque una mujer a cuatro hombres diferentes, si me aproximo a otro hombre ciertamente me convertiré en una mujer caida y una quinta vez me convertiría en una prostituta ordinaria, Pandu, hablas como un loco, ¿cómo piensas violar mi honor de esta forma para obtener otro hijo, conociendo nuestros principios religiosos? ¡Debemos recordar esos principios!"
"Si", dijo Pandu, "estás en lo correcto, los principios religiosos son exactamente como tú los has declarado".

El nacimiento de los hijos de Madri
Vaisampayana continúo:
Después de que Kunti y Gandhari dieron nacimiento a sus hijos, la adorable Madri, hija del rey de Madra, se acercó a su esposo Pandu en un lugar sagrado y le habló las siguientes palabras: "No tengo queja en contra tuya, incluso si me hubieras tratado injustamente, siempre he tomado un rol inferior, aunque por derecho tenía que ser honrada. Ni siquiera estuve infeliz o celosa cuando escuché que Gandhari dió a luz a cien hijos. Pero permíteme decirte qué es lo que me hace muy, muy infeliz. Aunque soy igual a estas mujeres, ¡no tengo hijos! Es nuestra buena fortuna que Kunti te haya dado hijos para preservar el linaje de tu familia. Si a ella le fuera posible hacer los arreglos para que yo también tenga hijos eso sería la mayor bendición para mí y también sería bueno para ti, porque debido a una rivalidad natural con Kunti yo no puedo pedirselo, pero si estás complacido de alguna manera conmigo después de todos estos años, debes personalmente de convencerla".
Pandu dijo:
Mi querida Madri, tú sabes que el deseo por tener hijos siempre me ha dado vueltas en mi corazón [yo quería que tú le pidieras a Kunti que compartiera contigo su bendición, pero] no me atreví a pedírtelo porque no estaba seguro si te complacería la idea o no, pero ahora conozco tus sentimientos y acepto la responsabilidad de hacerlo personalmente para ti, estoy seguro que Kunti cumplirá mi instrucción.
Vaisampayana dijo:
Después Pandu habló con Kunti en un lugar solitario y le dijo: "Debes actuar para preservar a mi familia y traer felicidad al mundo, eres una buena mujer y ahora debido a tu amor por mí, debes realizar un acto supremo de bondad para que nuestros antepasados y yo nunca perdamos el Pinda* sagrado. Por tu buen nombre y gloria ejecuta esta dificil tarea, incluso después de alcanzar soberanía, el señor Indra ejecutó sacrificios buscando una buena reputación. ¡Oh preciosa dama!, los nacidos por segunda vez conocedores de los mantras, aún así emprenden penosas austeridades y sirven a sus gurus por gloria y buen nombre. Igualmente todos los videntes santos, brahmanas y ascetas se someten a dificiles actividades, grandes o pequeñas, por la verdadera gloria. ¡Oh mujer intachable!, con el bote de tu bendición toma a Madri y cruza el río de su pena, comparte el regalo de la progenie y alcanza la gloria mas grande".
Luego, Kunti inmediatamente le habló a Madri: "Debes pensar en una deidad, una vez, y ella indudablemente te otorgará un hijo con cualidades similares a ella.
Escuchando estas palabras, Madri cuidadosamente consideró el asunto, hasta que finalmente su mente se decidió por los gemelos Asvins, los apuestos médicos de los planetas celestiales, luego Kunti fielmente cantó su poderoso mantra y los semidioses gemelos llegaron inmediatamente y engendraron en Madri a unos gemelos.
Los dos hijos de Madri, inigualables en belleza, se volvieron conocidos en el mundo como Nakula y Sahadeva, tal como con los otros hijos de Pandu, una voz invisible anunció su glorioso nacimiento: "Estos dos niños superarán a todos los demás en belleza, fuerza y en bondad, por cierto que ellos están dotados con un extraordinario esplendor, vigor, belleza y riqueza".
En cuanto estos nobles príncipes Kurus nacían de Pandu, uno cada año**, los jubilosos brahmanas les otorgaron nombres. Al mayor le nombraron Yudhisthira; al hijo intermedio de Kunti, Bhima-sena; y al tercero, Arjuna. Al hijo gemelo mayor de Madri le pusieron Nakula y al más joven Sahadeva. Los cinco poseían gran nobleza, vigor, valentía, fuerza y audacia. Viendo que sus hijos eran tan buenos mozos como los semidioses y muy poderosos, el monarca se regocijó y la más grande felicidad lo invadió. Los cinco niños Pandavas eran amados por todos los sabios quienes moraban en los Cien Picos y por las esposas santas de los sabios.
Luego Pandu habló nuevamente a Kunti, solicitándole que Madri se le permitiera nuevamente usar el mantra especial, como ellos estaban sentados juntos, la casta Prtha respondió: " Invoqué el mantra solo una vez en su nombre y aún así obtuvo dos hijos, de algún modo me sentí engañada por eso, temo que Madri me sobrepase, lo siento, pero esa es la naturaleza de las mujeres, fui tan tonta, no sabía que por llamar a dos semidioses sería posible obtener de inmediato dos hijos, por lo tanto no me pidas hacer esto, por favor concédeme esa bendición".
[Pandu estuvo de acuerdo], así estos cinco hijos dados por los semidioses se los concedieron al rey Pandu. Cada uno de ellos poseía gran fuerza, todos serían glorificados por sus heroicas hazañas e incrementarían la prosperidad e influencia de la dinastía Kuru. Sus cuerpos estaban marcados con signos auspiciosos y eran tan agradables como divisar a la apacible luna. Orgullosos como los leones, estos hijos poseían habilidades mortales con el arco y la flecha, caminaban de forma confiada como leones y sus cuellos eran tan fuertes como el de los leones, eran los líderes naturales de la sociedad y mientras ellos crecían a la madurez, sus heroicas hazañas revelaban sus orígenes divinos, criándose en las cordilleras de los Himalayas los cinco constantemente asombraron a los santos que residían ahí con ellos. En realidad tanto los cinco Pandavas como los cien hijos de Dhrtarastra crecieron rápidamente, tal como las flores de loto que rápidamente brotan en las cristalinas aguas.
Pinda es una ofrenda religiosa hecha por los hijos y descendientes para asegurar que sus padres y antepasados no caigan del cielo.
Con excepción de los gemelos que nacieron juntos.

Se cumple la maldición del brahmana
Cuando los hijos de Pandu llegaron a este mundo los ascetas habitantes de los Cien Picos inmediatamente los aceptaron dentro de su comunidad y los trataron como si fueran sus propios hijos, mientras tanto los miembros de la dinastía Vrsni, encabezada por Vasudeva, habló entre ellos como sigue: "temeroso a la maldición del brahmana, Pandu paseaba por los Cien Picos y ahi se volvió un asceta morando con los sabios. Subsistía a base de verduras, raíces y frutas silvestres; ejecutando austeridades, controlando sus sentidos cuidadosamente y consagrandose completamente a la meditación mística pensando en la forma del Señor dentro de su corazón, de esta manera vivía el rey" [el líder Vrsni, Vasudeva, era el hermano de Kunti y cuñado de Pandu].
Muchos guerreros Vrsni con sus amigos y aliados tenían un gran amor por Pandu, tanto que cuando escucharon y hablaron de las noticias de su condición, sus corazones se desgarraron por la pena. "¿Cuando escucharemos buenas noticias acerca de Pandu?", asi ellos se lamentaban.
Aunque los Vrsnis y su amigos estaban así afligidos escucharon que a pesar de la maldición del brahmana Pandu se convirtió en el padre de hijos dignos, todos ellos estaban llenos de alegría celebrando entre ellos, le hablaron a Vasudeva las siguientes palabras: "Los poderosos hijos de Pandu no deben ser privados de sus apropiadas ceremonias religiosas, ¡oh Vasudeva!, siempre les tienes cariño y velas por su bienestar, envíales al sacerdote de la familia real".
"¡Que así sea!" dijo Vasudeva y envío al sacerdote de la familia real con muchos regalos adecuados para los niños, recordando a Kunti y a Madri también les envío vacas, oro y plata, envío mozos, criadas y regalos para el hogar; cuando todos estos regalos estuvieron listos, el sacerdote los tomó y partió.
Cuando el rey Pandu que había conquistado las ciudades de sus enemigos vió a Kasyapa, el sacerdote de la familia real, el mejor de los brahmanas, que había llegado al bosque, Pandu lo recibió con gran honor observando la etiqueta estrictamente, Kunti y Madri estaban alegres y elogiaron a Vasudeva. Luego Pandu ocupó al sacerdote en llevar a cabo todos las ceremonias religiosas para el nacimiento de sus hijos y Kasyapa hizo todo lo necesario y benéfico, cortó el cabello a los ilustres príncipes, cuyas miradas eran tan intrépidas como las de un toro, los inició como estudiantes serios de la ciencia védica y ellos se destacaron en sus estudios.
Vaisampayana continúo:
Pandu se regocijó al observar a sus cinco hermosos hijos crecer en los grandes bosques del Himalaya y los protegió con sus poderosas manos, una vez en plena primavera y cuando el bosque estaba resplandeciente con flores coloridas nuevas, el rey Pandu comenzó a pasear por el bosque con su fiel esposa Madri, tan precioso y sensual estaba el bosque que podía encantar la mente de cualquier criatura.
El hermoso bosque estaba lleno de frutas y flores florecientes de color coral y palmeras, mangos y campaka celestiales. El paisaje colorido brillaba con manantiales refrescantes, ríos y lagos llenos de flores de loto y mientras Pandu contemplaba el bosque, el entrometido Cupido surgió en su corazón.
Vestida con prendas brillantes, Madri vió a Pandu deportivo como un semidiós, su hermosa cara brillaba con afecto y ella lo seguía. Pandu observó a su joven esposa caminar cerca con un vestido delgado y ahora su deseo creció como un fuego que llamea desde la profundidad de su ser. A solas con Madri en ese valle solitario Pandu vió ese mismo fuego arder en el corazón de Madri y miró detenidamente a sus preciosos ojos y no pudo cotrolar mas su deseo, porque ya se había apoderado de su propia vida.
En ese bosque solitario el monarca sujetó a su esposa a la fuerza, la semidiosa se retorcía y luchaba con todas sus fuerzas para detenerlo pero el deseo ya lo había poseído y Pandu no recordó en lo absoluto la maldición, a la fuerza se fue sobre Madri en un acto de amor. Como si finalizara su vida el gran monarca Kuru arrojó su temor duradero por la maldición y cayó bajo el dominio de Cupido.
[Se dice que Dios es la fuerza del tiempo, que arrebata todas las cosas en este mundo]. El destino revelado a través del tiempo acosó los sentidos de Pandu y confundió su inteligencia perdiendo su razón e incluso su percepción ordinaria, ¡oh hijo Kuru! mientras él se unía con su esposa el más virtuoso rey se conectaba al inexorable funcionamiento del tiempo.
Abrazando fuertemente al rey muerto Madri sollozaba de angustia, una y otra vez sus atormentados llantos atravesaron al cielo del bosque hasta que Kunti corrió con los cinco niños para ver que estaba mal. Mientras se acercaban al yaciente rey Madri le gritó a Kunti: "¡Acércate sola! ¡Los niños deben permanecer en donde están!"
Escuchando estas palabras Kunti mantuvo a los niños atrás y luego prosiguió sola [conociendo intuitivamente lo que había pasado], se quejó para sí misma: "¡Mi vida se ha acabado! ¡Mi vida se ha terminado!", luego Kunti vió a Pandu y a Madri acostados en el suelo y la aflicción se apoderó de cada uno de sus miembros y sollozó de la pena.
Madri sollozando dijo: "¡Siempre lo protegí!, él era una alma autorrealizada con pleno control de sí mismo, ¡oh Pandu! tú sabías que el brahmana del bosque te había maldecido, ¿cómo pudiste quebrantar esa maldición?
[Temblando de aflicción, Kunti giró hacia Madri] de entre todas las personas Madri, se suponía que tú protegerías al rey, ¿cómo pudiste desearlo en este bosque solitario?, el pobre rey siempre estaba preocupado por la maldición, ¿cómo pudo estar tan agitado por el deseo que vino contigo a un lugar solitario? ¡oh Madri!, tú eres afortunada, eres mucho más favorecida que yo, tú viste el rostro de Pandu en su arrebato de deseo".
Madri dijo:
El rey estaba cautivado por mí, traté una y otra vez de detenerlo pero se rehusó a retroceder como si él mismo tratara que las palabras del brahmana se volvieran realidad.
Kunti dijo:
Soy la mayor de sus esposas religiosas y si nuestros años de servicio fiel han de dar fruto, entonces la primer recompensa es para la mayor. Madri, no me niegues aquello que tiene que suceder, voy a seguir a nuestro señor que ahora pasó a mejor vida, ¡ahora levántate!, déjalo [porque yo moriré en la pira funeraria de Pandu], ¡encárgate de estos niños!
Madri dijo:
Debo seguir a mi esposo porque él no regresará, mis deseos por él no fueron satisfechos, como mi superior ¡por favor déjame hacerlo!, el gran rey Bharata se me acercó con deseo en el momento de su muerte, ¿cómo podría frustrar su amor incluso en el vestíbulo de Yamaraja?, y dónde permaneceré en este mundo, Kunti, no podría tratar a tus hijos como a los míos, me comportaría con mi carácter verdadero y así noble dama, la maldad realmente me atraparía, por lo tanto Kunti tú debes encargarte de mis hijos como si fueran tuyos, porque tú realmente lo puedes hacer. Después de todo cuando el rey estaba por morir me deseó, mi cuerpo será quemado junto con el del rey en la pira funeraria, los cuerpos deben estar completamente cubiertos, ¡oh noble mujer hazme este favor!, ¡se cuidadosa y haz lo que sea mejor para los niños! No tengo mas que decir.
Vaisampayana dijo:
Pandu fue el mejor de los hombres y la hija del rey de Madra lo amó con voto sagrado, ahora esta famosa mujer se subió apresuradamente a su pira funeraria.

El funeral de Pandu y Madri
Los grandes santos sabios realizaron un baño avabhrtha para concluir las ceremonias funerarias de Pandu, después se reunieron para deliberar.
"El rey Pandu dejó su reino y país y vino a emprender austeridades bajo el refugio de los ascetas, esa noble alma, ese gran asceta ahora ha dejado a sus hijos pequeños y a su esposa bajo nuestro cuidado y ha ido al mundo espiritual".
Los ascetas de Sata-srnga, bondadosos y hombres autorrealizados dedicados al bienestar de todas las criaturas, pusieron antes el interés de los hijos de Pandu que su propio interés. Por lo tanto esos ascetas decidieron dejar su pacífica reclusión en el bosque para acompañar a los miembros de la familia de Pandu de regreso a Hastinapura, la capital y confiarles a Bhisma y a Dhrtarastra el cuidado de Kunti y los Pandavas, tomando los restos de Pandu y de Madri los ascetas partieron con la esposa que le sobrevivió y sus hijos.
Kunti era alegre por naturaleza y aunque se enfrentó a un largo viaje, como madre afectuosa cuidó de sus hijos y el largo camino pareció corto. Antes de que transcurriera mucho tiempo Kunti se vió otra vez en Kuru-jangala, el país de los Kurus. La ilustre dama se acercó a la capital y llegó a la entrada de la ciudad conocida como Vardhamana.
Cuando la gente de la ciudad escuchó que miles de Caranas y grandes sabios habían llegado se llenaron de asombro, tan pronto como salío el sol los hombres de la ciudad acompañados de sus esposas fueron a ver a los ascetas, ansiosos por recibir a esos distinguidos invitados de acuerdo a los principios generosos de las leyes sagradas. Delegaciones de mujeres y guerreros salieron a recibirlos en una multitud de vehículos junto con los brahmanas y sus esposas, igualmente grupos de comerciantes y de trabajadores llegaron a las afueras de la ciudad. En medio del enorme tumulto ni una persona estaba celosa o perturbada porque todos los ciudadanos tenían una inclinación espiritual.
Bhisma, el hijo de Santanu llegó, así como también Somaddatta Bahlika, Vidura y Dhrtarastra, el santo rey quien había servido con el ojo de la sabiduría en la ausencia de Pandu. Gandhari y Ambalika, la famosa madre de Pandu, acompañada por la santa Satyavati, salieron junto con las mujeres del palacio real. Y los cien hijos y herederos de Dhrtarastra, encabezados por Duryodhana, todos bien adornados con ornamentos coloridos fueron a darle la bienvenida a los sabios. Los Kauravas postraron sus cabezas en el piso ante la multitud de ilustres sabios y se sentaron cerca de los sacerdotes de la realeza. De la misma manera los habitantes de la capital y del país en general inclinaron sus cabezas hasta el piso, dando reverencias a los sabios y se sentaron cerca de los Kauravas.

El asceta más viejo habla
Viendo a la gente sentada en silencio, Bhisma respetuosamente les ofreció el reino y el país a los grandes sabios, luego el más viejo de los ascetas con su mechón enmarañado y vestido con cuero de venado se paró y conociendo los sentimientos de los otros sabios dijo: "Aquel quien era el heredero al trono de Kauravya, el gobernante de los hombres, llamado Pandu, que renunció al placer y pertenencias, fué a los Cien Picos. Vivió una vida de celibato con motivos espirituales elevados. Y este hijo suyo, Yudhisthira, fue engendraro por el propio Dharma, el semidiós de la justicia. De modo semejante el semidiós del viento le dió a esa gran alma y rey a un sumamente poderoso hijo llamado Bhima, quien es el más destacado entre los hombres fuertes. El señor Indra engendró en Kunti a este niño Arjuna, cuya destreza atrevida depende de su dedicación a la verdad más elevada, es su gloria que derrotará a todos los guerreros del mundo que vayan a empuñar el arco. Y Madri tuvo a hijos gemelos engendrados por los semidioses gemelos Asvins, estos dos hijos son el orgullo de la dinastía Kuru, tigres entre los hombres, son estos jóvenes parados aquí con arco y flechas.
"Así que mientras vivía en el bosque constantemente consagrado al sendero religioso, el ilustre Pandu ha vuelto ha elevar y exaltar a la familia de sus antepasados, viendo que sus hijos habían nacido, crecido, progresado y que aprendían las lecciones védicas, sintió felicidad y amor siempre creciente en su corazón. Y mientras recorría el sendero de los santos y después de haber obtenido el regalo de buenos hijos, Pandu falleció partiendo a las benditas tierras de sus padres hace diecisiete días.
"Sabiendo que él estaba en la pira funeraria, una ofrenda sagrada en la boca de la flama bendita, Madri también entró al fuego rechazando su propia vida mortal, ella está ahora con él habiéndolo seguido a su mundo. Todo lo que se tenga que hacer por el alma de ella y de él, que se haga inmediatamente".
"Aquí están los remanentes de sus cuerpos y aquí están sus excelentes hijos, que estos valientes jóvenes y su madre sean recibidos con festividad, honor, amabilidad y cuando las ceremonias para los difuntos sean hechas, que él quien conocía todo acerca de la virtud y la justicia, quien mejoró la nación Kuru, que el ilustre Pandu reciba las oblaciones sagradas a los padres fallecidos".
Habiendole hablado así a los Kurus, los sabios junto con los Caranas y Guhyakas instantaneamente desaparecieron de la vista de los Kurus. Viendo que la multitud de sabios y místicos perfectos desaparecieron tal como una ciudad mágica Gandharva en el cielo, la gente fue así impactada con la mayor de las maravillas.
El rey Dhrtarastra dijo:
Vidura, arregla todas las ceremonias funerarias para Pandu y cerciórate de que sean dignas de un rey, porque él era un león entre los reyes y toma cuidado especial de Madri. De parte de Pandu y Madri regala animales, vestimentas, joyas y objetos de valor a quienquiera que esté necesitado y tanto como ellos lo requieran. Kunti siempre honró a sus superiores, por lo tanto ahora siguiendo su ejemplo, tú debes honrar a Madri. Puede que nosotros no nos aflijamos por Pandu y mas bien nos regocijemos en los elogios por él, porque ese glorioso líder de los hombres vive en sus cinco heróicos hijos, quienes nacieron como hijos de los semidioses.
Sri Vaisampayana dijo:
"Que así sea", Vidura le dijo a su hermano y junto con Bhisma arregló todos los sacramentos para Pandu en la área más discreta. Los sacerdotes de la realeza rápidamente trajeron de la ciudad fuego ardiente sagrado encabezado por el Ajyahoma. Los parientes de Pandu, amigos cercanos y ministros de la realeza se pararon cerca con actitud religiosa hacia el difunto. Los restos de Pandu y de Madri fueron colocados en un carruaje exquisitamente adornado jalado por una guardia de honor. La escena se realzaba por la sombrilla blanca de la realeza, por abanicos de cola de yak y el bullicioso sonido de todo tipo de instrumentos. Cientos de hombres cargaban montones de joyas y las distribuían a los necesitados de parte de Pandu para que esta caridad lo acelerara a un destino piadoso. Luego para el bien de Pandu trajeron (para su distribución) grandes y resplandecientes sombrillas blancas y hermosas vestimentas.
Sacerdotes de ceremonias vestidos de blanco vertían oblaciones dentro del fuego sagrado que avanzaba en frente del carruaje funerario. Maestros, gobernantes, comerciantes y miles de trabajadores sollozaban y afligidos por la pena seguían a su rey muerto. Ellos gritaban "nos ha dejado poniéndonos en una pena interminable, el mas grande protector ya no nos protege más. ¿A dónde iría nuestro rey ahora?"

La pena de los parientes de Pandu
Llorando por la pena todos los Pandavas junto con Bhisma y Vidura se quedaron en un querido rincón del bosque en la ribera del Ganges con los restos de Madri y Pandu, el león entre los reyes, siempre veraz y siempre victorioso.
La madre de Pandu gritó: "¡Mi hijo!
¡Dios mío, mi hijo!", y conmocionada por la pena, de repente se desplomó en el suelo, viendo que estaba en tal agonía, todos los residentes de la capital junto con los campesinos lloraron inmediatamente con llantos desgarradores porque amaban al rey y el ver así a su madre les rompía su alma. Uniéndose a la raza humana, todas las criaturas incluso los pobres animales emitieron sus angustiados lamentos, como si sus vidas los fueran a abandonar.
Bhisma, el hijo de Santanu, el tolerante Vidura y todos los Kauravas se lamentaban con profundo pesar. Luego Bhisma, Vidura, el rey Dhrtarastra, sus familiares y todas las mujeres Kurus hicieron la ofrenda del agua sagrada para los difuntos. ¡Oh rey!, cuando los hijos de Pandu habían terminado sus ofrendas y cuando estaban pálidos y cautivados por la lamentación, todos los oficiales del gobierno se lamentaban rodeando a los jóvenes. Esa noche los jóvenes hijos de Pandu simplemente se acostaron y se durmieron en el suelo al descubierto y todos los ciudadanos encabezados por los brahmanas no regresaron a sus hogares, sino que se acostaron ahí con ellos en el suelo llano. Por doce noches la ciudad entera, hasta los niños pequeños permanecieron allí con los Pandavas. No había placer, ni nadie se sentía vigoroso o saludable, ni había alegría en algún corazón.
Sri Vaisampayana dijo:
Luego Vidura, el rey Dhrtarastra, Bhisma y el resto de la familia le ofreció a Pandu la ofrenda sagrada de alimento y néctar destinado para los difuntos y alimentaron a los Kuru y a miles de brahmanas calificados, dándoles a los mejores brahmanas excelentes aldeas y montones de joyas. Cuando los Pandavas, el orgullo del linaje Bharata, se habían aseado y puesto nuevas vestimentas, los ciudadanos los tomaron consigo y entraron a la ciudad de Hastinapura lamentándose constantemente por la muerte del jefe de los Bharata, los residentes de la capital y los campesinos, todos sentían como si su propio amigo y familiar hubiera muerto.

La renunciación de Satyavati
Cuando la ceremonia para los difuntos fue completada y Vyasadeva vió a la gente aturdida por la pena y a su propia madre, Satyavati, agonizante por la pérdida, Vyasadeva le dijo: "Los tiempos felices han pasado y tiempos de pavor se aproximan rápidamente sobre nosotros, ahora cada nuevo día traerá un pecado más grande y la Tierra ha perdido su inocente juventud. Completamente infestada con engaño, atestada y ahogada por la hipocresía una terrible era está llegando y será la ruina de la religión, el sacrificio y de la conducta ideal".
"Debes irte ahora, toma la vida de renunciación y vinculate con Dios, vive en el bosque con los ascetas, no quiero que veas la trágica devastación de tu dinastía".
Satyavati dijo: "Que así sea", luego en completa armonía con su hijo entró a las habitaciones de su nuera y le dijo: "Ambika, hemos escuchado que los Bharata junto con sus familiares y nietos perecerán y eso sucederá debido al malvado consejo de tu hijo, Dhrtarastra. Tomemos a tu hermana, quien está torturada por la pena debido a la muerte de su hijo Pandu y si piensas que es correcto, vámonos al bosque a buscar las bendiciones del Señor Supremo".
"Que así sea" respondió Ambika.
Satyavati siendo siempre fiel a sus votos y después de recibir el permiso definitivo por parte de su hijastro Bhisma y tomando a sus dos nueras con ella se fué al bosque. ¡Oh el mejor de los Bharatas!, ésas mujeres religiosas vivieron en el bosque y realizaron las austeridades más difíciles y atemorizantes, luego abandonando sus cuerpos mortales todas ellas lograron la perfección espiritual más elevada.

Las semillas del odio de Duryodhana
Los Pandavas fueron entrenados en todas las ceremonias reformatorias védicas destinadas a santificar la vida humana y crecieron con firmeza disfrutando de todos los placeres de la vida principesca, viviendo en la casa de su padre jugaban con los hijos de Dhrtarastra todos los juegos que los niños suelen jugar, los Pandavas superaban a sus primos en comer, correr, atinarle a un blanco y en levantar polvo, Bhimasena derrotó completamente a todos los hijos de Dhrtarastra. Mientras los hijos de Dhrtarastra jugaban Bhimasena juguetonamente los agarraba del mechón de cabellos por encima de sus oídos y sostenía sus cabezas agachadas, el jóven Pandava los hacía pelear uno contra el otro.
Todos los hijos de Dhrtarastra eran jóvenes muy poderosos, entrenados y destinados a ser guerreros y reyes, pero Vrkodara, Bhima, sin ayuda los empujaría y los derrotaría a todos ellos sin dificultad, aunque eran 101. Con gran fuerza los agarraba por las piernas, los jalaba y los arrastraba por el suelo raspando sus rodillas, cabezas y caras. Cuando los jovencitos jugaban en el agua Bhima abrazaba a diez de ellos manteniéndolos sumergidos en el agua hasta que casi se ahogaban y después los soltaba, cuando se trepaban a un árbol para colectar frutas Bhima golpeaba el árbol con su pie y lo sacudía tan fuertemente que los chicos mareados caían con sus brazos llenos de frutas. En combate, en carreras, en ejercicios y gimnasia, los chicos nunca le podían ganar a Bhima.
Aunque Bhima siempre competía con sus primos nunca tenía el deseo de lastimarlos, más bien actuaba con entusiasmo juvenil, pero sus primos desarrollaron un terrible odio hacia él, aunque Bhima de ninguna manera lo sentía por ellos. Viendo que Bhima se estaba volviendo famoso por su fuerza, un fiero hijo guerrero de Dhrtarastra comenzó a mostrar una actitud malvada hacia Bhima, a medida que los hijos de Pandu y Dhrtarastra se convertían en jóvenes este hijo de Dhrtarastra se alejó de la virtud y empezó a contemplar actos malévolos. Tan engañado estaba por la codicia de poder que su mente se volvió pecaminosa.
Él pensó: "Bhima es el hombre más fuerte y ya que no puedo matarlo con rectitud destruiré con artimañas al hijo intermedio de Kunti y Pandu, luego al capturar y encerrar a su hermano mayor, Yudhisthira y a su hermano menor Arjuna, gobernaré la Tierra y todas sus riquezas".
Habiéndose decidido, este hombre pecaminoso llamado Duryodhana, comenzó a buscar constantemente por oportunidades para asesinar a la gran alma Bhimasena.
Para los deportes acuáticos ¡oh Bharata!, Duryodhana tenía unas grandes y coloridas tiendas de campaña instaladas en la ribera del Ganges cerca de Pramana-koti, todos los primos fueron allí. Cuando los juegos terminaron se pusieron ropas frescas y atractiva joyería y silenciosamente disfrutaron de un montón de suntuosos platos de alimento que satisfacian todos sus deseos. Cuando el día había terminado los príncipes Kuru exhaustos por el largo día deportivo entraron ansiosos a sus tiendas de campaña para descansar, incluso el poderoso Bhima estaba fatigado habiendo ganado todas las competencias y juegos. Este príncipe poderoso había cargado a todos los otros chicos durante sus juegos en el agua, ansioso por irse a dormir por la noche se trepó al montículo de tierra donde sus tiendas de campaña se habían erigido y se dormió en la tierra fértil de Pramana-koti, cansado y mareado por la bebida, ¡oh rey! el hijo de Pandu vestido con ropa blanca durmió inmóvil, como si fuera un cuerpo muerto.
Duryodhana silenciosamente se acercó a Bhima en la obscuridad de la noche y lo ató con fuertes sogas hechas de plantas rastreras, lo sacó fuera de la meseta donde estaba el campamento arrojándolo al agua profunda de abajo que lo arrastró con terrible fuerza, como la del propio Bhima. Despertándose dentro de las impetuosas olas del Ganges, el hijo de Kunti, el mejor de los guerreros, rompió las cuerdas que lo ataban y se salió del agua.
En otra ocasión mientras Bhima dormía Duryodhana trajo serpientes muy venenosas con puntiagudos colmillos y de temperamento furioso para que mordieran las partes débiles y mortales del cuerpo de Bhima, pero incluso cuando esas terribles serpientes clavaron furiosamente sus colmillos en las partes más suaves del cuerpo de Bhima no pudieron perforar su piel, porque su cuerpo de pecho amplio era tan duro como el hierro. Luego Bhima se despertó y aplastó a todas las serpientes y al mismo tiempo golpeó al conductor favorito de su carruaje con el dorso de su mano.
En otra ocasión Duryodhana puso veneno Kalakuta dentro de la comida de Bhima, tan mortífera era que hablar de ello hace que a uno se le erizen los vellos. Yuyutsu, hijo de su madre vaisya, quería salvar a los hijos de Partha por consiguiente les dijo lo que había pasado, pero Bhima ya se había comido el alimento y sin sentir ningún efecto simplemente lo digirió.
De modo que con varias estratagemas y complots Duryodhana, Karna y Sakuni, el hijo de Subala trataron de asesinar a los hijos de Pandu, ¡oh subyugador del enemigo!, los Pandavas desentrañaron todo lo que estaba sucediendo pero con determinación siguieron el consejo de Vidura y no dieron a conocer lo que sabían.
Viendo que los juegos de los niños se estaban volviendo muy violentos el rey Dhrtarastra buscó a un guru para educar a los chicos, eventualmente los puso al cuidado de Gautama también conocido como Krpa, un maestro de la literatura védica quien había nacido de un manojo de hierba.

La historia de Krpa
El rey Janamejaya dijo:
Gran brahmana bondadosamente explícame el origen de Krpa, ¿cómo pudo tomar nacimiento de un manojo de hierba?, y ¿cómo adquirió su experto conocimiento sobre las armas?
Sri Vaisampayana dijo:
¡Oh poderoso rey!, una vez el gran vidente Gautama tuvo a un hijo que nació con flechas y por ello se le llamó Saradvan, el niño fue inspirado a estudiar los textos védicos que enseñan la ciencia militar en lugar de estudiar los textos religiosos, así como por austeridad los eruditos religiosos dominan los Vedas, de la misma manera por serias austeridades el niño se hizo experto en todo tipo de armas. Completamente dedicado al Dhanur Veda (la ciencia militar) y facultado por interminables austeridades, el hijo de Gautama perturbó enormemente al Señor Indra, el rey de los semidioses. ¡Oh Kaurava!, entonces Indra envío a una doncella celestial llamada Jalapadi y le dijo: "¡Debes ir y detener las austeridades de ese sabio!".
Jalapadi se aproximó a la encantadora ermita de Saradvan, lo encontró parado con su arco y flechas en la mano y lo sedujo. Viendo a la doncella Apsara que tenía solo una simple tela que cubría su figura incomparable en este mundo, el hijo de Gautama la miró fijamente con los ojos bien abiertos, su preciado arco y flechas se deslizaron de sus manos y cayeron al piso, nada más de verla hizo que todo su cuerpo temblara. Debido a sus austeridades continuas había desarrollado un conocimiento espiritual muy profundo y con su mayor esfuerzo de autodisciplina ese sabio de gran erudición se quedó parado en el suelo pero por las repentinas transformaciones en su cuerpo y sin darse cuenta , Saradvan descargó semen que cayó sobre la hierba, luego abandonó su ermita y la mujer se fue. Habiendo caído el semen sobre la hierba se dividió en dos ¡oh rey!, y de este modo nacieron gemelos de Saradvan, el hijo de Gautama.

Santanu halla a los Gemelos
Una vez cuando el rey Santanu estaba de cacería, uno de sus soldados por casualidad vió a los gemelos acostados en el bosque. Viendo también el arco y las flechas que estaban allí y la piel de venado negra, el soldado determinó que los niños eran los hijos de un brahmana que había dominado con maestría el Dhanur Veda, el soldado mostró los gemelos y las flechas al rey, quien lleno de compasión tomó a los gemelos y regresó a su hogar. "Estos dos serán mis propios hijos" dijo, los crió cuidadosamente y los ocupó en ceremonias religiosas purificatorias, mientras tanto Saradvan, el hijo de Gautama, habiendo escapado de los ardides de la doncella Apsara, se dedicó nuevamente a la ciencia militar.
El rey pensó: "He criado cuidadosamente a estos dos niños debido al sentido de misericordia" y de este modo al hijo varón lo nombró Krpa (misericordia), y a la hija Krpi (dama misericordiosa).
Debido a sus poderosas austeridades Saradvan, el hijo de Gautama, descubrió que había sido padre de dos hijos, fue con el rey y le explicó todo acerca del nacimiento y linaje de los gemelos. Entonces Saradvan le enseñó a su hijo las cuatro ramas del Dhanur Veda y le explicó completamente el uso de todos los tipos de armas, en corto tiempo Krpa se volvió un gran maestro paramacarya del arte militar. De él, los hijos de Dhrtarastra y los poderosos Pandavas junto con los Vrsnis y otros reyes que pertenecían a muchos reinos, todos ellos, aprendieron el Dhanur Veda y alcanzaron el exaltado rango militar de maharatha.
Sri Vaisampayana dijo:
Bhisma buscó una excelencia distinta para sus nietos y deseó para ellos autodisciplina y altruismo, indagó por grandiosos maestros de arquería y proyectiles de guerra famosos por sus proezas. Solamente un hombre de gran inteligencia, exaltadas cualidades, extraordinario conocimiento en las armas, y la fuerza y nobleza de los semidioses que pudiera controlar a los poderosos guerreros Kuru y los entrenara en el uso de las armas [esa persona sería Drona, cuya historia se dá a conocer a continuación].

Drona, Maestro de la Ciencia Militar
Ocurrió que una vez el gran sabio autorrealizado Bharadvaja se encontraba en Hardwar, donde el Ganges entra a la planicie. El ilustre sabio siempre estricto en sus votos estaba ocupado en la realización de un sacrificio, cuando contempló a una Apsara llamada Ghrtaci que acababa de bañarse, de repente un viento sopló fuertemente meciendo el vestido de la Apsara y llevándoselo, la muchacha había estado bebiendo y la bebida la hizo atrevida y descuidada, estando de pie expuso toda su maravillosa belleza juvenil. Al ver esto el santo Bharadvaja descargó su semen, pero el sabio lo recogió colocándolo dentro de una cubeta u olla y de esa vasija nació el sabio Drona(1), Drona también estudió meticulosamente todos los Vedas y sus suplementos.
El poderoso Bharadvaja, el mejor de los virtuosos, enseñó el uso del arma de fuego al grandioso Agni-vesya que nació el día de la glorificación al semidiós del fuego. Luego Agni-vesya enseñó la misma grandiosa arma, la Rgneya, al hijo de Bharadvaja, Drona.
¡Oh el mejor de los Bharatas!, el amigo de Bharadvaja el rey Prsata tuvo un hijo llamado Drupada, un líder entre todos los príncipes, éste acostumbraba ir a la ermita de Bharadvaja donde jugaba y estudiaba junto con Drona. Cuando Prsata falleció, el de los poderosos brazos Drupada se convirtió en el rey soberano de Pancala Norte. Después el exaltado Bharadvaja ascendió al cielo y el ilustre Drona habiendo recibido la orden de su padre y por su propio deseo de tener un hijo aceptó la mano de Krpi, la hija de Saradvan en sagrado matrimonio.
Krpi, la nieta de Gautama, siempre era afecta al sacrificio, la religión y al autocontrol, su destino fue tener a Asvatthama como su hijo. Tan pronto como Asvatthama nació emitió un sonido como Uccaihsrava, el garañón celestial; al ser escuchado este sonido un ser invisible situado en el cielo dijo: "este niño ha emitido un sonido como el de un caballo en todas las direcciones, por lo tanto su nombre será Asvatthama(2)".

Drona se reune con Parasurama
El erudito Drona complacido con su hijo permaneció donde su hijo había nacido y se consagró al Dhanur Veda. En una ocasión escuchó que la gran alma y guerrero Parasurama, el hijo de Jamadagni, quiso dar todas sus riquezas a los brahmanas. Al enterarse que el señor Parasurama poseía completa maestría del Dhanur Veda y de muchas armas divinas, Drona decidió pedirlas en caridad y suplicar por instrucción en la ciencias políticas. Drona, el grandioso y poderoso asceta armado, partió rodeado por sus austeros discípulos, quienes estaban fijos en sus votos. Él se dirigió a la gloriosa montaña llamada Mahendra, donde el señor Parasurama se había retirado después de aniquilar a la clase imperial [a los ksatriyas]. Aproximándose a Mahendra, el santo hijo de Bharadvaja vió al señor Parasurama, el protector de los brahmanas, sentado pacientemente con sus sentidos completamente sosegados habiendo ya matado a sus enemigos.
Acompañado con sus discípulos Drona se aproximó al Señor y le dijo su nombre, también acerca de su nacimiento en la línea de Angira y respetuosamente se presentó ante el Señor colocando su cabeza en el suelo a los pies de loto del Señor. Entonces Drona le dijo al señor Parasurama, quien se había retirado al bosque: "Por lo tanto usted puede conocerme como Drona, el líder entre los brahmanas y he venido aquí para solicitarle ayuda financiera".
El señor Parasurama dijo:
Mi querido asceta ya he dado a los brahmanas todo, todo mi oro y cualquier riqueza que tenía, incluso a la propia semidiosa de la Tierra hasta los límites de sus océanos con todos sus pueblos y guirnaldas de ciudades --todo en la Tierra se lo he dado al sabio Kasyapa. Lo que me queda ahora es mi cuerpo, mis invaluables misiles y otras armas. Escoge Drona, ¿qué te doy?, díme rápidamente, escoge entre mis armas o mi cuerpo, ya que te las pongo a tu disposición.
Sri Drona dijo:
¡Oh Bhargava!, por favor bondadosamente ofréceme todas tus armas junto con todos los secretos relacionados a su uso, incluyendo el arte de retrocederlas incluso aún después de haber sido lanzadas.
Sri Vaisampayana dijo:
"Que así sea", dijo el señor Parasurama actuando como un brahmana in la línea de Bhrgu y le dió a Drona todas sus armas junto con sus normas secretas y la ciencia militar completa. Aceptando todo, Drona, el mejor de los nacidos por segunda vez se volvió experto en la armas, luego con gran júbilo se dirigió a ver a su querido amigo Drupada.

Drona se reune con Drupada
Sri Vaisampayana continúo:
Mi querido rey el poderoso Drona, el hijo de Bharadvaja se acercó a Drupada, el hijo de Prsata y dijo: "¡oh rey!, yo soy tu amigo Drona".
[Drupada estaba molesto con el harapiento brahmana quien se había dirigido a él de una manera tan íntima, sin darse cuenta que su viejo amigo había adquirido extraordinarias armas del señor Parasurama, el rey respondió a Drona cruelmente].
El rey Drupada dijo:
Brahmana tú comprensión de las cosas no es muy madura, no es del todo acertada, ya que te acercas de una manera tan atrevida y me dices que yo soy tu amigo íntimo. Absolutamente en ninguna ¡oh persona simple! encontramos tal amistad entre exaltados monarcas y personas desprovistas de opulencia y riqueza, las amistades íntimas se desvanecen con el tiempo porque los propios hombres son deteriorados por el tiempo, tu amistad íntima conmigo era justificada y apropiada en el pasado debido a que los dos éramos estudiantes en una situación similar, pero en ninguna parte de este mundo vemos una amistad que no sufra los efectos del envejecimiento. Deseos egoístas destruyen la amistad y la ira la hace pedazos, no debes depender demasiado en amistades envejecidas, más bien debes encontrar nuevas amistades.
¡Oh el mejor de los nacidos por segunda vez! una vez tú y yo disfrutamos de amistad debido a que era práctica en aquel momento, un hombre pobre no puede ser amigo de un hombre adinerado, ni un hombre débil ser amigo de un héroe. ¿Cuál es el valor de una amistad del pasado?, cuando dos personas tiene riquezas semejantes y son nacidos en familias de nobleza similar puede haber amistad y lazos maritales entre ellos, pero no entre un rico y un pobre.
Un hombre sin educación no puede ser amigo de un erudito, ni un hombre sin cuadriga ser un amigo de un guerrero con cuadriga. Los reyes no fraternizan con los que no son de la realeza, ¿qué necesidad hay de un amigo del pasado?

Los Pandavas aceptan a Drona como su Maestro
Cuando el rey Drupada le habló así al poderoso Drona la furia le llenó su corazón y ponderó por un momento. Fijó su mente en contra del rey de Pancala, luego el inteligente sabio viajó a Hastinapura, la capital de los líderes Kurus.
Cuando Drona estaba llegando los jóvenes príncipes Pandavas salieron juntos de la ciudad corriendo felizmente por los alrededores, jugando y golpeando una pelota con una vara. Mientras ellos jugaban la bola cayó en un pozo y no pudieron encontrar una forma para tener su pelota de regreso, viendo que los jóvenes estaban tratando de conseguir su pelota el poderoso Drona se río entre dientes por la escena y los resprendió de forma amistosa.
"¡Mira eso!" dijo Drona, "¡qué vergüenza de su fuerza guerrera!, ¡qué vergüenza de sus habilidades con las armas!, ustedes que nacieron en la línea del rey Bharata no pueden conseguir una pelota de regreso. Aquí tengo un puñado de flechas hechas de junco, las he apoderado mediante el canto de mantras militares. Ahora observen y vean la fuerza de estas flechas que otras flechas no poseen, voy a atravesar la pelota con una flecha de junco y luego voy a darle a la flecha con otra y luego voy a darle a ésta con otra hasta formar una cadena que traiga la pelota hasta mi mano".
Con sus ojos bien abiertos de asombro los niños miraron como Drona prosiguió a sacar la pelota, habiendolo visto lo niños le dijieron al hombre que había rescatado su pelota con tanta habilidad: "¡Oh brahmana, nosotros te saludamos, nadie más puede hacer eso, ¿quién eres?, ¿cómo debemos llamarte y qué podemos hacer para servirte?".
Sri Drona dijo:
Cuéntenle a su abuelo Bhisma acerca de mí, cómo me veo y qué he hecho. Él es muy inteligente y averigüará acertadamente mi identidad.
Sri Vaisampayana continúo:
"Qué así sea" dijieron y luego todos ellos se fueron y le contaron a su abuelo Bhisma exactamente lo que el brahmana les había dicho y especialmente lo que había hecho. Al oír eso de los niños Bhisma supo que el brahmana era Drona y pensó: "Esa persona tan calificada es el hombre apropiado para enseñarles a estos niños".
El abuelo Bhisma, el mejor de los espadachines, después fue a buscar a Drona personalemtne con mucho honor y le hizo preguntas de una manera amable, Drona le expuso todas las razones por las que llegaba a Hastinapura.
"¡Oh infalible Bhisma!" comenzó Drona, "en el pasado fuí con el gran santo Agni-vesya para volverme hábil con las armas porque quería ser experto en la ciencia militar. Ansioso por adquirir habilidad en el Dhanur Veda viví con él por mucho tiempo, de hecho por muchos años, como un humilde y célibe estudiante con el cabello enmarañado.
"El hijo del rey de Pancala, un poderoso niño llamado entonces Yajna-sena, también estuvo ahí y estudiamos juntos aprendiendo de nuestro guru con esfuerzo y concentración. Ese niño se volvió mi querido amigo y siempre me ayudó en todas las formas que pudo, yo también estaba apegado a su amistad y estuvimos juntos por mucho tiempo desde la niñez pasando por nuestros años de estudiantes".
"¡Oh Kauravya! él solía acercarceme y hacer cosas afables y hablar palabras amables, Bhisma, él diría cosas que hacían que mi afecto por él crecieran, como Drona, yo soy el hijo más querido por mi padre y cuando él me instale en el trono real de Pancala te prometo mi amigo, el reino será tuyo para disfrutarlo, mis bienes y riquezas estarán a tu disposición y mi placer real también será tuyo".
Después de que me graduara de mis estudios sobre las armas dejé la escuela en busca de ingresos para mi familia y escuché que él había sido instalado como rey y pensé: "Ahora mi objetivo está resuelto", en humor afectuoso partí para ver una vez más a mi querido amigo, en el camino constantemente recordé cómo habíamos vivido juntos y todo lo que me había prometido.
"Acercándome a mi viejo amigo Drupada, como ahora se le llama, le dije: Mi señor, ¡oh tigre entre los hombres!, soy yo, tu amigo!.
Mientras humildemente estaba ahí, habiendo acudido a él en un espíritu de amistad cariñosa, se burló de mí como si yo fuera de lo más insignificante y me dijo: Brahmana, tú comprensión de las cosas no es muy madura, no es del todo acertada ya que tú te acercas de una manera tan atrevida y me dices que yo soy tu amigo íntimo. En ninguna parte en absoluto ¡oh persona simple!, encontramos tal amistad entre exaltados monarcas y personas desprovistas de opulencia y riqueza. Un hombre sin educación no puede ser amigo de un erudito, ni un hombre sin cuadriga puede ser un amigo de un guerrero con cuadriga. Los reyes no fraternizan con los que no son de la realeza ¿qué necesidad hay de un amigo del pasado?."
"Bhisma, cuando me habló así el rey Drupada la furia llenó mi corazón y vine directamente aquí a la capital Kuru ansioso por encontrar estudiantes de la realeza". Bhisma y los hijos de Pandu aceptaron a Drona como guru.

La Historia de Ekalavya
Reuniendo a todos sus nietos con una variedad de riquezas Bhisma dijo: "Aquí están tus discípulos", le dió todo a Drona con el apropiado protocolo y el gran arquero y Drona aceptó a los príncipes Kauravas como sus discípulos.
Cuando se quedaron solos reunidos en un lugar apartado y los discípulos se sentaron a sus pies, Drona les dijo con gran determinación: "Hay una tarea que necesito que hagan y que palpita en mi corazón. Una vez que ustedes hayan aprendido a usar las armas deben de realizar esa tarea por mí. ¡Oh inocentes!, díganme que en realidad lo harán".
¡Oh gobernante de la Tierra, al escuchar estas palabras los príncipes Kauravas permanecieron en silencio, pero Arjuna, el gran combatiente, prometió darle a su guru todo lo que deseaba. Luego Drona besó la cabeza de Arjuna una y otra vez y lo abrazó con afecto derramando lágrimas de júbilo. Luego el poderoso Drona le enseñó a los hijos de Pandu a usar toda clase de armas divinas y humanas.
Uniéndose a los Pandavas, reyes y príncipes de la dinastía Vrsni y Andhaka y de muchos otros países llegaron con Drona, el mejor de los brahmanas, porque estaban ansiosos de aprender el uso de las armas. Radheya, el presunto hijo de un conductor de carruaje, también llegó con Drona para aceptarlo como guru. Iracundo por naturaleza, Radheya quiso derrotar a Arjuna y con el apoyo de Duryodhana insultó a los hijos de Pandu.
Sri Vaisampayana continúo:
Arjuna constantemente se esforzó en honrar a su guru y se esmeró en dominar el uso de las armas con absoluta dedicación, de este modo se volvió especialmente querido para Drona.
En una ocasión Drona llamó al cocinero a un lugar privado y le dijo: "Nunca le des a Arjuna de comer en la oscuridad", después de eso, en una ocasión cuando Arjuna comía cerca de la luz de una lámpara, el viento sopló y apagó la flama de la lámpara pero Arjuna continúo comiendo y notó que la mano no desatinaba en encontrar la boca, porque la mano estaba muy acostumbrada a llevar los alimentos a la boca.
Aunque Drona le ordenó al cocinero, Arjuna descubrió el efecto a la práctica constante y comenzó a practicar disparando de noche. ¡Oh Bharata!, Drona escuchó el vibrante retumbar de la cuerda del arco y se levantó de su cama y se aproximó a Arjuna, abrazándolo le dijo: "Te enseñaré ahora en tal forma que ningún arquero en el mundo te igualará, ¡en verdad te declaro esto!(1)
Luego Drona le enseñó a Arjuna el arte de pelear a pie, en cuadriga y sobre el lomo de elefantes y caballos e instruyó cuidadosamente al hijo de Pandu en la batalla con mazas, espadas, dardos, lanzas, jabalinas y en el arte de combate con armas combinadas.
Presenciando la habilidad de Drona, reyes y príncipes se reunieron por miles, Maharaja, ansiosos por aprender el Veda militar. Hiranya-dhanu, el rey Nisadha, tuvo un hijo llamado Ekalavya que también fue con Drona, pero el maestro no lo aceptó como su estudiante por interés de quedar bien con otros.(2)
[A pesar de que Drona no lo había aceptado, Ekalavya no aceptó la decisión del maestro], el fiero guerrero Ekalavya tomó los pies de Drona y colocó su cabeza sobre ellos, luego fué al bosque y sin que el maestro lo supiera y sin su consentimiento moldeó de barro la forma mística de Drona. Con un esfuerzo firme por el poder y con una extraña fe en esta deidad ilícita Ekalavya comenzó a adquirir una velocidad endemoniada en el arte de disparar flechas.
Un día con el permiso de Drona todos los Kurus y príncipes Pandavas que eran fieros guerreros emprendieron en sus cuadrigas la cacería en el bosque, un hombre transportó la parafernalia de los Pandavas y los siguió llevando consigo a un perro. Mientras todos los príncipes recorrían los alrededores cada uno ocupado en su propia búsqueda el perro tonto perdió su orientación y errando perdido por el bosque se acercó a Ekalavya, el hijo del rey Nisadha. Mirando fijamente al obscuro hombre Nisadha que estaba cubierto de polvo y vestido con un cuero de venado negro le ladró, mientras el perro le estaba ladrando Ekalavya le disparó siete flechas dentro de su boca tan rápido que parecía que todas volaban a la vez.
El perro corrió de regreso con los Pandavas con la boca llena de flechas, cuando los heróicos hijos de Pandu vieron al perro de caza quedaron totalmente asombrados [porque las siete flechas habían entrado en la boca del perro antes de que la cerrera], dándose cuenta de la extraordinaria rapidez requerida para esa proeza y también por verificar ciertos síntomas supieron que el arquero había dirigido las flechas al ruido del blanco, sin mirarlo, los príncipes con humildad elogiaron la proeza.
Los Pandavas buscaron en el bosque al morador del bosque que había disparado las flechas y encontraron a Ekalavya lanzando flechas incesantemente, ¡oh rey!, sin reconocerlo debido a su extraña apariencia, le preguntaron "¿quién eres y a quién sirves?"
Ekalavya respondió:
Por favor sepan mis queridos guerreros que soy el hijo de Hiranya-dhanu, el rey Nisadha, y que soy un discípulo de Drona esforzándose arduamente por dominar el Dhanur Veda.
Sri Vaisampayana continúo:
Conociendo la identidad de Ekalavya los Pandavas regresaron a casa y le contaron completamente a Drona la maravillosa anécdota, arjuna en particular se mantenía pensando en Ekalavya y motivado por el amor a su maestro se reunió con Drona en un lugar privado y le dijo "¿en una ocasión acaso no me abrazaste con afecto y me dijiste en privado con estas palabras: 'Ningún estudiante mío será mejor que tú?', entonces ¿por qué ahora hay otro estudiante tuyo, el hijo del rey Nisadha, que es un guerrero mejor que yo, en realidad mejor que cualquiera en el mundo?"(3)
Drona pensó por un momento y tomó una decisión y llevando al ambidiestro Arjuna fue a ver al príncipe Nisadha, Drona contempló a Ekalavya salpicado en todas partes con polvo y suciedad, su cabello enmarañado, su ropas rotas y con un arco en su mano incesantemente disparando flechas.
Viendo a Drona aproximarse, Ekalavya caminó hacia él, tocó con su cabeza el piso y abrazó los pies de su maestro [Ekalavya en realidad no había obedecido la orden de Drona de que no podía volverse discípulo de Drona, pero] ahora Ekalavya adoró a Drona de acuerdo al procedimiento normal y presentandose a sí mismo como discípulo de Drona se puso de pie ante el gran maestro con sus manos juntas en reverencia.
Luego ¡oh rey!, Drona le dijo a Ekalavya "si en realidad eres mi discípulo entonces debes darme inmediatamente mi daksina".
Al escuchar esto Ekalavya estando complacido dijo "¿qué te puedo ofrecer mi señor?, ¡que mi guru me ordene!, ¡oh el mejor de los eruditos védicos!, no hay cosa que no pueda ofrecerle a mi guru". Drona respondió "dáme tu dedo pulgar derecho".
Escuchando las espantosas palabras de Drona Ekalavia mantuvo su palabra porque siempre cumplía su voto, con cara jubilante y mente libre de remordimiento y sin titubear, se rebanó completamente el dedo pulgar derecho y se lo ofreció a Drona y luego continúo disparando flechas con sus dedos restantes, ¡oh rey! pero no tan rápido como antes. Así que Arjuna quedó libre de la intensa ansiedad y también estuvo satisfecho porque ahora Drona había cumplido su palabra(4) y ya nadie podía derrotarlo.(5)

El Error de Ekalavya
SRILA BHAKTISIDDHANTA Sarasvati Thakura en su libro de ensayos titulado Upakhyane Upadesa, "Instrucciones en Historias" (Misión Gaudiya, 1936), dá el siguiente comentario sobre la historia de Ekalavya*.
[*Traducido del Bengali por Bhakti Caru Swami]
Para muchas personas la devoción de Ekalavya a su guru es ideal, pero hay una consideración especial, ¿cuál fue el error de Ekalavya?, eso es lo que será analizado. Usando una máscara de guru-bhakti (devoción por el guru) Ekalavya se rebeló contra su guru, ya sea que porque su guru lo consideró descalificado por nacer en una familia de clase baja o simplemente porque lo estaba poniendo a prueba --por cualquier razón-- cuando su guru rechazó enseñarle el arte del Dhanur Veda, Ekalavya estaba moralmente obligado a aceptar la instrucción de su maestro espiritual, pero a Ekalavya no le gustó esto, quería volverse grandioso, necesitaba a un guru para ser considerado genuino o quizás no era posible volverse grandioso sin aceptar a un guru, con estas consideraciones Ekalavya formó una forma imaginaria o material hecha con barro de su guru.
El propósito principal de Ekalavya era aprender el Dhanur Veda y volverse grande, quiso satisfacer sus propios sentidos y no quiso sacrificarse así mismo a la voluntad de su guru, ese no era un deseo honesto.
Algunos pueden decir que Ekalavya finalmente aceptó la cruel orden de su guru sin protestar, pero si analizamos este tema con cuidado y profundamente podemos ver que Ekalavya consideró la moralidad mundana mejor que la devoción trascendental, ofrecer daksina al guru cuando él lo pide es un código moral. El sentido de moralidad de Ekalavya lo inspiró a cortarse el dedo pulgar, Ekalavya no ofreció el daksina con devoción espontánea (si asi fuera hubiera aceptado la primer orden de su guru).
La devoción real es simple y espontánea, si Ekalavya hubiera tenido una devoción natural e incondicional por Hari (Dios), guru y vaisnava (el devoto del Señor); entonces el guru Dronacarya, Arjuna el mejor de los devotos, y Krishna la Suprema Personalidad de Dios, no se habrían decepcionado del comportamiento de Ekalavya.
El esfuerzo de Ekalavya por aprender el Dhanur Veda y su deseo por volverse grande no fueron aceptados por su guru, en lo profundo del corazón Ekalavya deseaba volverse mejor que el mejor de los devotos vaisnavas, Arjuna. El deseo de convertirse en más grande que los devotos no es devoción.
De acuerdo a la consideración mundana el deseo de volverse grande es un buen deseo, pero devoción es el esfuerzo de permanecer sumiso a los devotos, Ekalavya quería que sus habilidades fueran más grandes que aquellas adquiridas por aprender la sabiduría védica directamente de un maestro espiritual genuino, tal como Arjuna lo había hecho. Al preguntarle a Dronacarya que hiciera algo acerca de Ekalavya, Arjuna mostró que el enfoque de Ekalavya por aprender la ciencia védica era equivocado, si Arjuna misericordiosamente no se lo hubiera indicado el impersonalismo hubiera prevalecido. Por aprender la ciencia y la devoción la gente habría creado gurus imaginarios, mundanos e inconscientes en lugar de acercarse a un guru genuino.
Por consiguiente Arjuna tuvo cuidado que semejante principio ateísta no fuera establecido, Arjuna no estaba envidioso de Ekalavya, la acción de Arjuna era una manifestación de su misericordia hacia Ekalavya y a todo el mundo, si Ekalavya hubiera sido un devoto de su guru, Krishna no hubiera destruido a tal guru-bhakta, a un serio discípulo del guru. Krishna siempre protege a Su devoto, pero Ekalavya fue asesinado por la mano de Krishna, eso fué lo que finalmente le pasó a Ekalavya. Sri Caitanya Mahaprabhu dijo que no podemos juzgar a un devoto sólo por ver sus austeridades externas, los demonios también realizan austeridades, incluso mucho mayores y más que los semidioses.
Ekalavia quiso contra el deseo de su guru volverse más grande que un devoto vaisnava, por eso fué asesinado por Krishna y finalmente se le otorgó la liberación impersonal, solamente los demonios son asesinados por Krishna, mientras que los devotos siempre son protegidos, Hiranyakasipu y Prahlada son la prueba. Por lo tanto nunca debemos tratar de volvernos más grandes que los devotos vaisnavas y usar una máscara de guru-bhakti convirtiéndonos así en impersonalistas, esto es lo que debemos aprender del ejemplo de Ekalavya, la pericia en realizar una actividad no es un síntoma de guru-bhakti o devoción al guru. Bhakti significa permanecer subordinado y sumiso a los amorosos sirvientes del Señor, los devotos vaisnavas.

¿Ves al Pájaro?
Sri Vaisampayana continuó:
De entre los príncipes Kurus, Drona tuvo dos discípulos especialmente habilidosos con la maza --en la pelea-- Duryodhana y Bhima. Asvatthma era el mejor en las artes místicas y los gemelos Nakula y Sahadeva superaron a todos los demás en la pelea con espada, Yudhisthira era el mejor conductor de cuadriga. Pero en las habilidades en conjunto, Dhananjaya, Arjuna, era el mejor. Hasta el límite de los océanos Arjuna era célebre como el líder natural de todos los demás líderes, para el uso de armas tenía fuerza, osadía y conocimiento perfecto. Debido al fuerte vínculo devocional con el Señor cumplía su deber con valentía y conocimiento completo del Supremo.(1)
En la construcción de armamento así como en afecto por su maestro Arjuna sobresalía sobre todos los demás, aunque la misma instrucción en el uso de armamento era dada a todos los estudiantes, sólo Arjuna por su habilidad y dedicación recibió el título de Atiratha, "extraordinario combatiente de cuadriga", pero ¡oh gobernante de los hombres!, los malvados hijos de Dhrtarastra no podían soportar ver la fuerza superior exhibida por Bhimasena o el conocimiento perfecto logrado por Arjuna.
Cuando los estudiantes de Drona, líder entre los hombres, por fin habían completado sus estudios, Drona los reunió a todos ansioso por poner a prueba su conocimiento. Colocó en la parte superior de un árbol, donde los estudiantes dificilmente podían verlo, un pájaro artificial hecho por un artesano y lo señaló como el blanco.
Sri Drona dijo:
¡Todos ustedes, tomen sus arcos rápidamente!, dense prisa, sujeten sus flechas a la cuerdas de sus arcos y tomen sus posiciones, apuntándole al pájaro. En el momento que dé la orden deben cortarle la cabeza, en cuanto dé la orden a cada uno de ustedes, de uno en uno, hagan lo que digo queridos hijos.
Sri Vaisampayana dijo:
Acto seguido Drona, el mejor en la línea de Angira, le ordenó primero a Yudhisthira "coloca tu flecha, ¡oh invencible! y cuando te lo diga, ¡dispárala!"
Yudhisthira fue así el primero en ser puesto a prueba y tomando firmemente su resonante arco se colocó en posición y le apuntó al pájaro, concentrado totalmente en la palabra de su guru.
¡Oh el mejor de los Bharatas, mientras Yudhisthira, el querido príncipe Kuru, de pié con la cuerda de su arco estirada, Drona hizo un pausa por un momento y le preguntó: "¡Oh hijo de hombre noble!, ¿ves al pájaro en la parte superior del árbol?"
"Sí, lo veo", respondió Yudhisthira.
Un momento después, Drona le preguntó otra vez: "¿Es el árbol lo único que ves, o también me ves a mí y a tus hermanos?"
El hijo de Kunti respondió: "Veo al árbol grande y te veo a ti, señor, también veo a mis hermanos y además al pájaro".
Drona insistió en estas preguntas una y otra vez pero Yudhisthira dió las mismas respuestas, Drona no estaba complacido y dijo con una voz de regaño: "Puedes dejar el área de disparo, porque tú no puedes pegarle al blanco!".
Luego el ilustre maestro puso a prueba a todos los hijos de Dhrtarastra encabezados por Duryodhana haciéndoles las mismas preguntas, depués puso a prueba a otros discípulos encabezados por Bhima y a reyes de diferentes países, todos respondieron: "Nosotros vemos todo lo que usted ha mencionado" e igualmente todos fueron regañados por el maestro.
Luego sonriendo, Drona le habló a Dhananjaya, Arjuna: "Escucha, debes darle al blanco, ¡dispara tu flecha en el preciso instante en que escuches mi orden!, ahora flexiona tu arco y espera por ese momento".
Siendo así ordenado, el ambidiestro Arjuna flexionó su arco y le apuntó al blanco esperando la orden de su guru, pero igual que antes Drona hizo una pausa por un momento y le preguntó: "¿Ves al pájaro en el árbol, o también me ves a mí?"
Arjuna respondió: "Veo al pájaro, pero no te veo a ti ni al árbol".
Drona estaba complacido, un instante después el poderoso maestro habló como sigue al mejor guerrero Pandava: "Si ves al pájaro, entonces díme qué es lo que ves de él".
"Sólo veo la cabeza del pájaro, no veo su cuerpo".
Ante esta respuesta de Arjuna, los vellos se le erizaron debido a la dicha y le ordenó a Arjuna: "¡Dispara!", Arjuna disparó su flecha sin dudarlo, la punta de la flecha afiladísima le cortó la cabeza al pájaro y ésta cayó al piso. Viendo a Arjuna ejecutar su orden perfectametne Drona lo abrazó y consideró al rey Drupada y a sus asociados ya derrotados en la batalla.

Drona Premia a Arjuna con el Brahmastra
¡Oh el mejor de los Bharatas!, algún tiempo después Drona, el líder en la línea de Angira, acompañó a sus discípulos mientras se bañaban en el Ganges. Mientras Drona se bañaba un poderoso cocodrilo que vivía en esas aguas lo agarró por la espinilla impulsado por el destino, aunque capaz de liberarse por sí mismo Drona les gritó a sus discípulos: "¡Maten al cocodrilo y sálvenme!, ¡Rápido!"
En el preciso instante en que habló su guru, el aterrador guerrero Arjuna le asestó a la bestia sumergida una ráfaga de cinco flechas afiladísimas mientras los otros príncipes corrían de aquí para allá en confusión total, Drona estaba complacido de ver a Arjuna en acción y consideró que el hijo de Pandu era el mejor de sus discípulos.
Dividido en numerosos trozos por las flechas de Arjuna el cocodrilo liberó la espinilla de Drona y la vida lo abandonó.
Luego Drona le dijo a la gran alma y combatiente Arjuna: "¡Oh el de los poderosos brazos", toma de mí la mejor de todas las armas, el invencible brahmastra, incluyendo las técnicas para lanzarlo y retraerlo. En ningún caso debe ser usado en contra de los seres humanos porque si es enviado en contra de un enemigo de poca fortaleza el fuego excesivo de esta arma puede consumir el cosmos, se dice que esta arma en todos los mundos no tiene igual, por lo tanto guárdala con cuidado. Presta atención a esta instrucción: Si alguna vez cualquier enemigo no humano te pone en dificultad, ¡oh héroe!, entonces dispara esta arma y mátalo en la batalla".
"¡Que así sea!" dijo el atemorizante Arjuna y juntando sus manos se lo prometió a su guru.
Cuando Arjuna aceptó el arma su guru le dijo otra vez: "Ningún hombre en este mundo te igualará en una competencia con el arco".

La exhibición militar
¡Oh Bharata! viendo que los hijos de Dhrtarastra y de Pandu habían adquirido la pericia en el uso de las armas Drona le habló como sigue a Dhrtarastra, el gobernante de la gente, en presencia de Krpa, Bhisma, Vidura, Somadatta, Vyasadeva y del sabio Bahlika: "¡Oh rey!, tus hijos han asimilado completamente la ciencia militar y ahora noble Kuru, con tu aprobación ellos te demostrarán lo que han aprendido".
Con una mente jubilosa, el rey dijo: "¡Drona tú eres un gran maestro y haz hecho un gran trabajo!, cuando pienses que es el mejor momento y en cualquier lugar que gustes, sólo pídemelo para que las cosas puedan ser organizadas exactamente como desees.
"Hoy debo tristemente envidiar a las personas que tienen buenos ojos y por lo tanto serán capaces de ver a mis hijos ejecutar proezas heroicas para demostrar su habilidad con las armas, Vidura haz exactamente como el erudito guru lo ordene, porque ningún otro placer será como éste mi virtuoso hermano".
Con el permiso del rey Drona salió seguido por Vidura, entonces el muy erudito Drona pasó a localizar y medir un área plana, un terreno fértil, sin árboles o matorrales y suavemente inclinado hacia el norte. En ese terreno, en la fiesta religiosa de una estrella venerable, hizo una ofrenda al Supremo con el propósito de que ésto fuera anunciado en toda la ciudad ¡oh elocuente rey!, después en el sitio del escenario propuesto trabajadores especializados construyeron exactamente de acuerdo con los códigos de las Escrituras una magnífica tribuna grande para el rey y sus asociados que estaba bien equipada con toda clase de armas, y los trabajadores hicieron instalaciones apropiadas para las damas, la gente del campo organizó grandes y elevadas plataformas para ellos mismos y las familias ricas organizaron palanquines privados.
Cuando llegó el día el rey colocó a Bhisma y al noble profesor Krpa al frente de su séquito y fué con sus ministros a la vista panorámica de su palacio el cual estaba construido de oro, sombreado por un dosel de perlas entretejidas y adornado con preciosas gemas. Entonces la esposa del rey, Gandhari, la gloriosa Kunti, y todas las mujeres de la familia del rey, junto con sus plenamente engalanados asistentes subieron alegremente a la plataforma panorámica como las esposas de los semidioses suben el sagrado monte Meru.
Los miembros de las cuatro ordenes sociales encabezados por los brahmanas y ksatriyas salieron rápidamente de la ciudad ansiosos de ver a los príncipes Kurus demostrar sus habilidades con las armas. Con la electrizante música de las bandas y el emocionante griterío de la multitud, esa reunión de gente subía, bajaba, y retumbaba como un gran océano agitado. Luego el gran maestro ataviado todo de blanco, con cabello blanco, bigote blanco, guirnalda blanca, un cordón de seda blanco alrededor del pecho, tilaka blanco marcando su cuerpo(1) entró al centro del estadio con su hijo, así como la Luna acompañada por Marte entran brillantemente dentro del cielo despejado. Entonces Drona, el más excelente de los hombres poderosos hizo una ofrenda apropiada para el momento a Dios y les ordenó a los brahmanas doctos en los mantras cantar los himnos auspiciosos, los brahmanas cantaron los sagrados himnos del día bendiciendo el momento y luego un ayudante experto entró a la escenario llevando una gran variedad de armas y equipo.
A continuación los jóvenes, los poderosos jóvenes toros de la raza Bharata entraron al estadio, con sus armaduras apretadas, sus cinturones ajustados para la acción y sus carcajs atados fuertemente a sus cuerpos. Los príncipes entraron en orden de edad con Yudhisthira al frente. Primero avanzaron hacia el centro del campo, saludaron respetuosamente a su maestro, Drona y luego continuaron honrando formalmente de manera tradicional tanto a Drona y a Krpa. Cuando los dos grandiosos profesores otorgaron sus bendiciones todos los príncipes quedaron llenos de dicha y a continuación ofrecieron sus saludos respetuosos a sus armas místicas que estaban adornadas con flores que previamente se le habían ofrecido a la Deidad, los príncipes Kauravas honraron a sus armas con flores sagradas mezcladas con sándalo rojo, ellos mismos estaban untados con pasta de sándalo rojo usando guirnaldas rojas, banderas rojas y sus ojos estaban enrojecidos por el fuego de la determinación.
Con el permiso de Drona esos fieros combatientes tomaron sus armas, primero tomaron sus arcos de oro pulido y hechas a mano. Con diversos estilos y expresiones faciales los príncipes encordaron sus arcos, pusieron flechas en ellos y vibraron la cuerda de sus arcos haciendo un sonido maravilloso en honor a todas las personas reunidas ahí.

Los jovenes muestran sus habilidades
Luego esos grandes héroes adolecentes exhibieron las armas más asombrosas, algunas personas de la multitud agacharon sus cabezas por temor a ser golpeados por el disparo de una flecha y otras personas con valentía miraban fijamente la exhibición, infundidos con sumo asombro. Los príncipes montados en caballos le atinaron a los blancos con descargas de flechas hermosamente marcadas con el nombre del arquero y disparadas con agilidad y rapidez. Observando la fuerza de los jóvenes al empuñar sus arcos y flechas la multitud quedó asombrada, como si hubieran visto una mansión mágica Gandharva en el cielo. Con los ojos muy abiertos por el asombro cientos y miles de espectadores de repente gritaron ¡sadhu!, ¡sadhu!" (1) mientras los alucinantes acontecimientos se desarrollaban. Y los poderosos príncipes continuaron exhibiendo sus habilidades---con arcos, en cuadrigas, montados en elefantes, montados en caballos y en combate cuerpo a cuerpo.
Luego los combatientes tomaron sus espadas y escudos y moviéndose por todo el campo demostraron diferentes habilidades con la espada tal como se les había enseñado, mientras los príncipes competían con espada y escudo los experimentados espectadores estudiaron sus tácticas, osadía, estabilidad, agilidad y firmeza en la sujeción de las armas.
Después Duryodhana y Bhima siempre animados para el combate llegaron caminando juntos, con mazas en la manos, sus armas, que eran como dos grandes montañas con un sólo pico. Y tensaron sus cinturones, estos dos gerreros fuertemente armados estaban descaradamente determinados en mostrar su fuerza masculina.
Con el príncipe Kuru en la arena contra Bhima, el mejor de los hombre fuertes, la multitud se dividió en dos bandos tomando partido de acuerdo a su afecto.
"¡Adelante, héroe!", "¡adelante, rey Kuru! "¡Vamos, Bhima!", animaba la gente y su repentino griterío y vocerío a cada nuevo golpe resonó por toda la arena. Viendo el estadio temblar como un mar tempestuoso, el sabio Drona le dijo a su querido hijo Asvatthama: "Tanto Bhima y Duryodhana están muy bien adiestrados y son muy fuertes. Deténlos antes de que un disturbio se manifieste en el estadio.
Así el hijo del guru detuvo a los dos guerreros ---tan salvajes como el fuego de la aniquilación cósmica y tan fuertes como el océano--- y que permanecieron con sus mazas levantadas.

El formidable Arjuna
Luego Drona entró al campo deportivo de la arena, "detengan la música" dijo con una voz profunda y resonante como el estruendo de grandes nubes.
"¡Aquel que me es más querido que mi propio hijo, quien es el más sobrasaliente entre aquellos que empuñan armas, quien nació de Indra y es igual en esplendor al propio Señor Visnu ---pueden ahora contemplar a Arjuna, el hijo de Prtha!"
Bendecido por las palabras de su guru Arjuna fué ante la multitud en el completo vigor de su juventud, llevando su arco mortífero sujetados fuertemente con su brazo y dedo y con su carcaj lleno. Arjuna apareció ataviado con una armadura de oro, como una nube de lluvia a la puesta del sol, destellando con los rayos solares, el arco iris y el relámpago. Hubo un gran alboroto en toda la arena, sonaron las caracolas y las bandas irrumpieron desde cada lado del estadio.
"Allí está el hijo de Kunti, ese hermoso joven es el hijo intermedio de Pandu, en realidad es el hijo del propio Indra. Él protegerá al reino Kuru, es el mejor de todos en el conocimiento de las armas, es el más religioso de todos los guerreros. Ustedes pueden hablar de hombres nobles, pero su conocimiento de conducta noble es un océano trascendental, porque él es el amigo más querido del propio Señor Krishna, la Personalidad de Dios, quien mató al malvado Kamsa. El Señor Krishna considera a Arjuna tan querido como Su propio ser, por lo tanto todo lo que Arjuna prometa ciertamente lo hará, porque el Señor siempre está con él".
Cuando la madre de Arjuna, Kunti, escuchó estos elogios extraordinarios expresados por los espectadores lágrimas de cariño escurrieron por su pecho y se mezclaron con la leche que fluía de sus senos mientras contemplaba a su hijo.
Sri Vidura dijo: " Maharaja, es debido a Arjuna, el amado hijo de Pandu y de Kunti. Él ha bajado al campo con una armadura de oro y la multitud se ha llenado de euforia".
El rey Dhrtarastra dijo: "Soy afortunado, bendecido, protegido, ¡oh erudito!, por estos fieros guerreros, los hijos de Pandu, que se han originado de la leña sagrada de esa gran mujer Kunti".
Cuando la tulmutuosa arena de algún modo se calmó, Arjuna, el formidable guerrero demostró las habilidades militares adquiridas de su maestro: Con el arma del semidiós del fuego creó fuego, con la del señor del océano creó agua, con la de semidiós del viento desató los vientos, y con la del señor de la lluvia soltó las nubes. Con el arma de la Tierra entró a la Tierra, mediante la ciencia de las montañas extendió colinas ante la visión de todos, y mediante el arma de ubicación interna entró dentro de sí y desapareció de la vista.
Por un momento expandía su cuerpo hacia arriba y en el siguiente lo contraía, por un instante iba al frente de su cuadriga y un segundo después estaba sentado en el asiento de la cuadriga, en el momento siguiente se encontraba otra vez parado en el suelo. Con una variedad de flechas el favorito del maestro, dotado de habilidades excelentes, le atinó a blancos que eran frágiles, impenetrables, escasamente visibles y en todas las formas difíciles. Se hizo un jabalí de hierro que se movía por el campo y Arjuna le disparó flechas de fuego dentro de su boca de una forma tan rápida que parecían para la multitud ser un astil de flecha continuo. Luego el heroico príncipe enterró veintiún flechas en el hueco del cuerno de una vaca mientras éste se balanceaba de una soga. De este modo y de otros parecidos, ya sea con una enorme espada o con el arco y con la maza, este experto militar demostró al público proezas maravillosas.

Karna, el visitante no invitado
Después de la demostración hecha por Arjuna, el programa estaba a punto de finalizar. La multitud comenzó a hacer fila para salir y los músicos habían dejado sus instrumentos, cuando de repente desde el área de la entrada principal provino una fuerte palmada que parecía un choque de rayos. Tan fuerte e imponente fue el sonido que la gente comenzó a preguntarse: ¿están estallando las colinas?, ¿o la tierra se está quebrando?, ¿o se ha llenado el cielo con nubes de tormenta?
Estos fueron los pensamientos espontáneos de la multitud en el estadio, ¡oh rey!, mientras que todos volteaban y miraban fijamente a la entrada principal de la arena. Rodeado por los cinco hijos de Pandu, el brillante Drona se paró tal como la luna brillante rodeada de la brillante constelación de la mano. El mortífero Duryodhanase puso de pié, y sus cien fuertes hermanos y Asvathama inmediatamente lo rodearon. Duryodhana maza en mano y presto, y sus hermanos levantaron sus mazas y se pararon junto a él. El hijo mayor de Dhrtarastra resplandecía como Indra rodeado por una multitud de semidioses, listos para hacer añicos las ciudades de los malvados.
Con los ojos bien abiertos por el asombro, la gente retrocedía mientras que Karna ingresaba al amplio estadio, conquistador de ciudades, su rostro resplandecía con aretes enjoyados y su cuerpo protegido por la poderosa armadura y los dos estaban con él desde su nacimiento. Con el cinturón ceñido con una espada y un arco, se movió como una veloz y gallarda montaña.
Destinado a tener fama mundial, bien parecido, con ojos grandes y despiertos, Karna nació de la virgen Kunti engendrado por el el hacedor de los contrastantes rayos de luz, el maravilloso Sol. Apoderado con la propia fuerza viril del Sol, Karna no pasaría desapercibido ante las huestes de sus enemigos. El peleaba y vivía con el poder y coraje de un león, del toro y del elefante. Y en brillantez, belleza y esplendor él relució como el brillo del Sol y la Luna. Era alto y erguido como una palmera dorada y su juvenil cuerpo estaba construido sólido como el de un León. Este guerrero fuertemente armado, el apuesto hijo del Sol claramente tenía innumerables cualificaciones. Vió la arena y ofreció reverencias a Drona y Krpa, pero sin mucho respeto real. Ninguna persona de la vasta asamblea se movió, ni por un instante alejaron sus ojos de Karna.
Se preguntaron desesperadamente uno al otro ¿quién es él?, y el suspenso y la curiosidad llenaron el ambiente.
Entonces Karna mismo habló con voz elocuente, profunda y grave tal como las retumbantes nubes. Se dirigió a Arjuna, sin saber que le hablaba a su propio hermano, [ya que la madre de ambos era Kunti, pero Karna no conocía la identidad de su propio padre.]
El hijo del Sol le gritó al terrestre hijo de Indra: "Hijo de Prta, cualquier cosa que tu hayas realizado el día de hoy, yo lo puedo realizar mejor que tú y ante los ojos de cualquiera. Tranquiliza tu mente y no te abrumes por lo que estás por ver".
Antes de que Karna terminara sus palabras, toda la audiencia se puso de pié como si hubieran sido golpeados por una máquina. En ese momento, ¡oh tigre entre los hombres!, Duryodhana se puso jubiloso y por un instante la deshonra y la ira dominó a Arjuna. Entonces con la autorización oficial de Drona, el maravilloso Karna, quien siempre ama pelear, llevó a cabo todo lo que Arjuna había hecho. Al ver esto, ¡oh Bharata!, Duryodhana y sus hermanos alegremente abrazaron a Karna. Duryodhana le dijo: "Siempre serás bienvenido aquí, el de los fuertes brazos. Es por nuestra buena fortuna el que hayas venido, por lo que he visto eres un verdadero caballero. Yo mismo y todo el reino Kuru están a tu entera disposición para que lo disfrutes según tu deseo".
Karna dijo: "No necesito nada más que tu amistad, señor, y si debo aceptar algún otro favor, ¡oh Bharata!, entonces desearía pelear un duelo con el hijo de Kunti llamado Arjuna".
Duryodhana dijo: "¡Disfruta conmigo todo lo que los príncipes disfrutan! Haz el bien a tus amigos, ¡oh domador del enemigo!, y pon tu pié en la cabeza de aquellos que desean nuestro mal!".
Sintiéndose profundamente insultado, Arjuna le gritó a Karna, quien permaneció como una montaña en medio de la reunión entre primos de la realeza. "Aquellos que entren sin haber sido invitados, y aquellos que expresen sus caprichos a pesar de que no se les preguntó alcanzarán los mundos reservados para su tipo. Siendo ahora matado por mí, Karna, alcanzarás esos mundos".
Karna dijo: "Esta arena está abierta para todos, ¿cuál es tu queja Arjuna? Entre la clase real el liderazgo se le otorga al hombre más fuerte, la justicia depende del poder, ¿por qué pronuncias esos insultos cobardes tan sólo para confortarse a si mismos? Habla con las flechas, Bharata, porque hoy con flechas, ante los ojos de tu guru voy a cortar tu cabeza".
Con el consentimiento de Drona y rápidamente abrazado por sus hermanos, Arjuna, el conquistador de las ciudades hostiles, fue a combatir con Karna. Y Karna abrazado por Duryodhana y sus hermanos tomó su arco y flechas y se dispuso para la batalla. Acto seguido el cielo se cubrió repentinamente de nubes de tormenta que relampageaban y una profusión de arcoiris y formaciones de grullas gritaron. Al ver al Señor Indra afectuosamente mostrar sus señales para apoyar a su hijo Arjuna y pronosticar su victoria, el Sol desvaneció las nubes que llegaban muy cerca de su hijo Karna, entonces Arjuna se vió cubierto con la sombra de las nubes de Indra, mientras que Karna completamente se exponía bañado por los rayos del Sol.

La Coronación de Karna
Los hijos de Dhrtarastra permanecieron a un lado de Karna en la arena, y Drona, Krpa y Bhisma se quedaron a un lado de Arjuna. También dos bandos surgieron entre las damas en el público; solamente Kuntidevi, la hija del rey Kuntibhoja, comprendió que una pelea a muerte entre hermanos de sangre estaba a punto de llevarse a cabo, porque tanto Arjuna como Karna eran sus hijos. Así Kunti desfalleció por la ansiedad. Viéndola en una confusión total, Vidura, el conocedor completo de la justicia, trató de que entrera en razón rociándole agua mezclada con sándalo. Kunti recobró la razón y viendo que sus dos hijos estaban listos con armaduras pasó por semejante angustia que no podía entender nada de lo que estaba pasando.
Krpa, el hijo de Saradvan, era un experto en las costumbres y reglas de un duelo porque sabía todas las leyes sagradas. Por lo tanto les dijo a los dos guerreros que se encontraban parados con sus largos arcos levantados listos para la acción: "Este hombre de aquí es el querido hijo de Pandu y el hijo menor de Prtha, es un príncipe Kuru y combatirá contigo señor. Y tú, el poderosamente armado, debes decirnos ahora los nombres de tu madre y padre y tu linaje real. ¿Quiénes son esos líderes de hombres a quienes tú les das gloria? Tan pronto como sepamos esto, el hijo de Prtha alistará su arco contra ti, o quizás no lo hará".
Cuando Karna fue así requerido se le frunció el rostro de vergüenza, como una flor de loto marchita ahogada por las aguas monzónicas.
Duryodhana dijo: " Profesor, nuestras escrituras religiosas concluyen que un hombre se vuelve un rey de tres formas: Al nacer en una familia real, por actos de heroísmo, y por dirigir un ejército. Si Arjuna no desea pelear con alguien que no sea rey entonces yo nombro a este hombre rey de las tierras de Anga".
En ese preciso momento brahmanas eruditos con gran ceremonia ungieron al poderoso Karna con granos sagrados y flores, lo bañaron con agua tomada de jarras de oro, lo sentaron en un asiento de oro y le entregaron riquezas al guerrero maharatha porque era el nuevo monarca de Anga; luego recibió la parafernalia de la realeza, tal como la sombrilla real y el abanico de cola de yak y fue honrado con vítores. Luego Karna le dijo a Duryodhana: "¿Qué te puedo dar o qué puedo hacer que iguale al reino que me regalaste? Dímelo e indudablemente lo tendrás".
"Deseo tener una amistad imperecedera contigo", respondió Duryodhana. A lo que Karna contestó: "¡Que así sea!" Los dos guerreros felizmente se abrazaron y sintieron la alegría más grande.

Duryodhana monta en cólera
Adhiratha, el padre de Karna, llegó temblando y traspirando a la arena, con la ropa de la parte superior de su cuerpo esparcida, estaba sin aliento apoyándose en una vara. Cuando Karna vió a su padre y vinculado con reverencia dejó a un lado su arco y respetuosamente inclinó la cabeza, aún mojado por la consagración real. Adhiratha estaba avergonzado y cubrió sus pies con su vestimenta. Y luego a Karna, cuyas ambiciones habían sido abundantemente satisfechas, Adiratha el conductor de carruajes le dijo: "¡Mi hijo!" Adhiratha abrazó a Karna y con sus lágrimas mojó de nuevo la cabeza de su hijo.
Viendo todo eso, Bhimasena, el hijo de Pandu concluyó: "Él es el hijo de un conductor de carruajes". [Bhima había presenciado el intento injustificado de Karna y Duryodhana para humillar y destruir a su hermano menor Arjuna]. Ahora fué Bhima quien se río y afirmó: "Tú no mereces morir en batalla por Arjuna, ¡oh hijo de un conductor! Rápidamente toma el látigo para conducir, lo cual es adecuado para tu familia. Tú el más bajo de los hombres no eres digno de disfrutar del reino de Anga, porque tú eres como un perro que se aproxima cerca del fuego sagrado para comerse la ofrenda".
Cuando Karna escuchó las palabras de Bhima su labio inferior tembló y respirando pesadamente miró hacia arriba al creador del día, el sol.
Entonces el poderoso Duryodhana brincó de coraje de entre sus hermanos, así como un elefante enloquecido carga contra un bosque de flores de loto. Le habló al terriblemente poderoso Bhimasena, quien estaba parado frente a él: "Vrkodara", dijo, "¡no es apropiado para ti hablar tales palabras! Entre guerreros, la fuerza es primero, incluso el caido "amigo de un guerrero" merece pelear; comprender la fuente original de los héroes y ríos es difícil. Porque, del agua surge fuego, el fuego que se difunde en todas las criaturas; de los huesos de Dadhici, los semidioses labraron un rayo para matar a los Danavas; hemos escuchado que Karttikeya es el hijo de Agni y de Krttika, y de Rudra y de Ganga Devi. El origen de tan exaltado semidiós está envuelto en misterio; por eso se le llama Guha.
"Brahmanas famosos han tomado nacimiento de madres ksatriyas y el propio Dronacarya nació de una vasija. Guru Krpa nació de un manojo de juncos. ¡Vaya!, es conocido a los reyes de este mundo que incluso el nacimiento de ustedes, los cinco hermanos, es de lo más raro.
"¿Cómo puede una ordinaria cierva dar nacimiento a un tigre? Este hombre nació con aretes y una armadura encajada en su cuerpo, estas son las marcas de un nacimiento divino. ¿No ves que él es tan brillante como el sol?
"Este hombre es un señor de los hombres, ¡merece como reino a toda la Tierra y no solamente el estado de Anga! Merece eso por su vasta destreza y por su relación conmigo, porque yo sigo su orden. ¡Oh si hay alguien nacido de hombre que no tolerará lo que he hecho, entonces ya sea que monte su cuadriga o con sus pies en la tierra, que flexione su arco contra mí!"
Un gran alboroto recorrió a través del estadio y muchos espectadores [sin reconocer los malévolos motivos de Duryodhana] alabaron y vitorearon sus palabras. Pero luego el sol se puso en el horizonte y el día terminó. ¡Oh rey! Duryodhana tomó a Karna firmemente de la mano y con el camino iluminado por el fuego de las lámparas salió del estadio. Luego los Pandavas, junto con Drona, Krpa y Bhisma se fueron a sus propias casas.
Mientras las gente se marchaba, ¡oh Bharata!, conversaban en tono jovial. Algunos decían "¡Arjuna!", otros decían "¡Karna!" y otros "¡Duryodhana!".
Las marcas divinas en el cuerpo de Karna le probaron a Kunti que el nuevo rey de Anga era su propio hijo y su amor secreto por él sólo aumentó porque así es el afecto de una madre.
Habiendo hecho amistad con Karna, ¡oh rey!, Duryodhana sintió que su terrible temor por Arjuna de pronto desaparecío. El propio Karna se había esforzado bastante para tener dominio sobre sus armas, luego aclamó a Duryodhana con palabra exquisitas de elogio. Incluso Yudhisthira comenzó a pensar que no había arquero igual que Karna en el mundo.

La captura de Drupada
Luego Drona, después de reunir a sus alumnos, insistió de que todos ellos sin excepción le ofrecieran el pago en reciprocidad por la educación que les había dado, el daksina o pago que les solicitó fue el siguiente:
"Mis queridos alumnos, ustedes deben capturar a Drupada, el rey de Pancala, en un combate cara a cara y traérmelo. Que ustedes sean bendecidos en su esfuerzo porque éste será el mejor daksina".
"¡Que así sea!", dijeron los jóvenes guerreros y acompañados por Drona partieron rápidamente en sus cuadrigas para obtener ese valioso regalo para su guru. Estos hombres poderosos se dirigieron directamente a la tierra de los Pancalas, atacaron y arrasaron la ciudad del poderoso Drupada. Arrestando a Drupada, conocido como Yajnasena, estos poderosos hombres lo llevaron junto con sus ministros ante Drona.
El orgullo de Drupada estaba destrozado y su riqueza perdida porque ahora era un prisionero desvalido, Drona recordó la enemistad entre él y Drupada y le dijo al rey caído: "Rápidamente he destruido tu reino y tu ciudad y has sido arrestado vivo por tu enemigo. [Como tú una vez dijiste], ¿qué necesidad hay de un amigo del pasado?"
Después de haber hablado así y de reirse a carcajadas del rey caído, Drona llegó a una decisión y dijo: "No temas por tu vida ¡oh rey!, porque nosotros los brahmanas somos benevolentes. En nuestra niñez oré contigo en la ermita ¡oh poderoso ksatriya y desarrollé un fuerte afecto por ti. En realidad yo rezaría por tener tu amistad otra vez ¡oh líder de los hombres!, por lo tanto te concedo un regalo, te devuelvo la mitad de tu reino".
"Alguien que no es un rey no es digno de ser amigo de los reyes, y por lo tanto ¡oh Yajnasena, me esforcé en ganarte tu reino para que pudieramos ser amigos. Tú eres ahora el rey de la tierra del margen sur de Bhagirathi y yo soy el rey de la del norte, si tú estás de acuerdo entonces ten la seguridad Pancala de que soy tu amigo".
El rey Drupada dijo: "Tú victoria y generosidad no son sorprendentes ¡oh brahmana!, porque ese es el modo de los grandes y poderosos. Siento afecto por ti y deseo tu perpetuo cariño hacia mí".
Habíendo sido así hablado por el rey Drona inmediatamente lo puso en libertad, y con alegría en su corazón honró a su viejo amigo y le entregó la mitad de su reino. Drupada entonces gobernó Makandi, en la ribera del Ganges con su amplia area rural y moró en la excelente ciudad capital de Kampilya, controlando los Pancalas del sur hasta el Río Carmanvati. Pero Drupada estaba terriblemente deprimido debido a que constantemente recordaba su riña con Drona y no encontraba paz, él no veía la manera de lograr la victoria con su fuerza militar.
Sitiéndose indefenso ante el poder de un brahmana el rey comenzó a anhelar por un hijo [que recobrara su honor], mientras que Drupada fijaba este pensamiento en su mente, Drona se estableció en su nuevo reino de Ahicchatra.
Así ¡oh rey!, los alumnos de Drona dirigidos por Arjuna conquistaron en batalla la capital de Ahicchatra y sus alrededores y se los entregaron como regalo a Drona.

La Petición de Duryodhana a su Padre
Reconociendo la fuerza superior de Bhimasena y la habilidad magistral de Arjuna, el malvado Duryodhana se estaba consumiendo por la envidia. Entonces Karna, nacido del sol, y Sakuni, hijo de Subala, tramaron junto con Duryodhana de muchas maneras asesinar a los Pandavas. Los Pandavas supieron todo acerca de estas conspiraciones pero siguiendo el consejo de Vidura, los domadores de enemigos no hicieron nada en contra y ni siquiera revelaron que lo sabían.
Viendo que los Pandavas estaban bendecidos con tantas buenas cualidades los residentes de la capital dondequiera que se reunían, en la plaza principal y en las asambleas públicas, hablaban de los Pandavas. Dijeron: "Dhrtarastra tiene el ojo de la sabiduría pero es físicamente ciego y por lo tanto este señor de la gente no heredó el trono real. Entonces ¿cómo ahora él se ha vuelto rey?, y Bhisma, el hijo de Santanu, es el hombre más honesto, de grandes votos pero rechazó el reino y no aceptará el trono ni ahora, ni nunca.
"¡Muy bien!, ahora debemos instalar inmediatamente en el trono real al mayor de los Pandavas, a Yudhisthira, quien a pesar de ser joven ha mostrado el comportamiento de un sabio mayor, siempre es veraz y verdaderamente que es un hombre compasivo. Una vez que sea rey será muy bondadoso con Bhisma, el hijo de Santanu, y con Dhrtarastra y sus hijos. Él los honrará y les otorgará toda clase de regalos y facilidades".
Cuando Duryodhana escuchó a la gente decir estas palabras, este hombre malvado estaba consumido con la envidia. Ardiendo por los celos no podía aguantar esas palabras y en un tormento total fué con su padre, Dhrtarastra. Reuniéndose a solas con Dhrtarastra y honrándolo debidamente habló con angustia acerca del amor que la gente tenía por los Pandavas.
"Querido padre he escuchado a la gente chismorreando, estan diciendo palabras desfavorables irrespetándote a ti y a Bhisma, quieren que Yudhisthira sea su señor, Bhisma dice lo mismo y [claramente no tiene motivos, ya que] no anhela el reino. La gente de esta ciudad quiere infligirnos el dolor más grande. Anteriormente Pandu obtuvo el reino de su padre por sus propias cualidades. [Aunque tú fuiste el hijo mayor del rey] no cumpliste los requerimientos, por consiguiente no obtuviste el trono real. Ahora si ese hombre, Yudhisthira, puede heredar el trono y todos sus privilegios, entonces ciertamente su hijo también obtendrá el trono, y luego el hijo de éste y así sucesivamente.
"¿Y qué debemos hacer?, despojados del linaje real nosotros y nuestro hijos seremos despreciados por el mundo. ¡Oh señor del mundo el infierno siempre será nuestro destino, como si nosotros nos alimentáramos de la caridad de nuestros rivales! ¡Oh rey! debemos inmediatamente planear para detener a Yudhisthira de convertirse en rey. Si tú hubieras obtenido el reino entonces seguramente los hubiéramos heredado y la gente no habría podido hacer nada en contra".
Escuchando a su hijo Duryodhana, Dhrtarastra reflexionó por un momento y luego respondió: "Pandu siempre siguió los principios religiosos y siempre actúo para mi felicidad y bienestar, fue bondadoso con todos nuestros parientes pero fue especialmente bueno conmigo. No hay nada que yo no supiera acerca de ese hombre, incluso qué alimentos le gustaban comer y las actividades que le gustaba hacer. Firme en sus votos siempre me ofreció todo lo que tuvo en su reino, y el hijo de Pandu es tan bueno y religiosos como su padre. Por eso todo el mundo conoce cuán cualificado es el joven y tiene el apoyo total de los ciudadanos. ¿Cómo podremos impedir y obligarlo a dejar el reino de su padre y antepasados, especialmente cuando posee muchísimos amigos leales y aliados?
"Pandu siempre tomó cuidado personal de los ministros del gobierno y del ejército y dió especial atención a los hijos y nietos de ellos cuando éstos y todos los ciudadanos fueron tan queridos y honrados por Pandu, ¿cómo es que no nos matarían y a todos nuestros hombres por el bien de Yudhistira?
Duryodhana dijo: " Querido padre ya he meditado en ese problema, he visto que los ciudadanos son motivados por dinero y posición. Seguramente la mayoría de ellos se volverán nuestros fieles amigos y partidarios, y agregaría que la tesorería real y sus ministros están ahora firmemente de mi lado ¡oh rey!
Señor, debes desterrar rápidamente a los Pandavas y envíarlos a vivir a la ciudad de Varanavata, díles que los estás enviando por alguna otra razón, algo que parezca bueno y razonable. Luego ¡oh Bharata!, tan pronto como el reino esté afianzado en mis manos, entonces Kunti y sus hijos podrán regresar".
El rey Dhrtarastra dijo: "Duryodhana, esta misma idea ha estado revoloteando en mi corazón, pero es un pensamiento tan pecaminoso que no lo he revelado a nadie. Ni Bhisma, Drona, Vidura, Krpa jamás apoyarán un plan para desterrar a los Pandavas. Hijo mío, los líderes Kurus son todos inteligentes y hombres religiosos. Nos consideran en el mismo nivel que los Pandavas y no tolerarán segragacionismo, si realizamos semejante plan entonces estos hombres mayores de la dinastía Kuru, y en realidad el mundo entero nos considerará ciertamente culpables de delitos capitales e idóneos a ser ejecutados".Duryodhana dijo: "Bhisma siempre es neutral, el hijo de Drona está de mi lado y del lado en que esté el hijo de Drona, también estará el propio Drona; de esto no hay duda alguna. Krpa, el hijo de Saradvan siempre permanecerá con Bhisma y Drona, porque nunca renunciará a Drona y al hijo de Drona, quien es su sobrino. Aunque Vidura secretamente está de lado de los Pandavas, su fortuna está comprometida a la nuestra y por su bien, él solo no puede dañarnos.